ИА “Русские Новости”

 Преподобный  Серафим Вырицкий: “От  Меня  это было…”

     В летописи деяний современных подвижников благочестия совершенно особое место занимают подвиги святого преподобного Серафима Вырицкого. Благочестивейший православный мирянин, по послушанию приуготовлявший себя к монашеской жизни под руководством опытных духовных наставников в течение сорока лет; инок-исповедник, принявший монашеский постриг в годы открытых гонений и всего за шесть лет прошедший путь от послушника-пономаря до духовника крупнейшей в России обители, под окормлением которого находился целый ряд выдающихся иерархов Русской Православной Церкви; великий старец, который на деле исполнил святоотеческий завет: “Стяжи дух мирен, и тогда тысячи душ спасутся около тебя…”, – вот основные этапы жизненного пути святого Серафима Вырицкого.

     Грозный 1917 год…  Господу угодно  ниспослать России тяжкие испытания… “Кругом измена, и трусость, и обман…”  Уже в это время многие состоятельные люди из числа дворянства, интеллигенции и купечества переводят свои капиталы за границу и покидают Россию, надеясь пережить смутные времена за рубежом.

     В это время известный петербургский купец Василий Николаевич Муравьев(так звали в миру преподобного Серафима Вырицкого), занимавшийся торговлей пушниной, совершает неизъяснимый для обычного человеческого разума поступок – он закрывает свое дело,  наделяет щедрыми  пособиями всех своих служащих, а основные капиталы жертвует на нужды Александро-Невской Лавры, Воскресенского Новодевичьего женского монастыря в Петербурге, Иверского Выксунского женского монастыря в Нижегородской губернии, основанного его духовным отцом, иероманахом Варнавой- старцем Гефсиманского скита Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, и других обителей.

    Василий Николаевич обладал высокоприбыльным предприятием. Русская пушнина  пользовалась большим спросом на западном рынке. Его контора торговала в Австрии, Германии, Дании, Англии, Франции и даже в  Нью-Йорке. Не помешала ему и первая Мировая война – обладая исключительными способностями, Василий Николаевич продолжал успешно вести свои коммерческие дела.
 Его знали в европейских столицах – Вене, Берлине, Варшаве, – которые он посещал по роду своей деятельности.

   Успех и слава, богатство и красота, телесное здравие и крепкая семья – вот те земные ценности, о которых в миру многие только мечтают, и которыми наделил Господь от щедрот Своих супругов Муравьевых. Да не только наделил, но и испытывал…

 Казалось бы ничего не мешало Василию Николаевичу вложить свои капиталы в какое-либо прибыльное дело за рубежом и, благополучно покинув пределы России, обосноваться со своей семьей  где-нибудь на западе, следуя примеру многих знакомых ему людей. Все это обещало бы спокойную и безмятежную жизнь.

      Однако, для Василия Николаевича Муравьева такого выбора не существовало – он всегда был готов  разделить любые испытания с горячо любимой Отчизной и своим народом, тем более, что Господь уготовил ему назначение особое …
 Сам Господь указывает на  свободное волеизъявление души человеческой : ” Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною “(Мф.19,21).  ”Если хочешь…” –  вот слова Спасителя, на которые верный раб Божий Василий уже многократно ответил в сердце своем : ” Хочу,  Господи!”.
     Высочайшего мужества и непоколебимой веры требовал в ту пору поступок, который он совершает. Отвергнув все прелести мира сего, по обоюдному согласию с женой, принимает он бесповоротное решение всецело посвятить себя служению Единому Богу – молитвенному подвигу.  Близится исполнение заветного его стремления к принятию монашества, которое носил он в себе всю предыдущую жизнь…

 Свершилось !  16/29 октября 1920 года в церкви Святого Духа  Александро-Невской Лавры  “Брат наш постригает власы главы своея, во знамение отрицания мира и всех, яже в мире, и во отрезание своея воли и всех плотских похотей, во имя Отца и Сына и Святаго Духа …”  с наречением имени Варнава (в схиме Серафим).

 И тогда же была пострижена в монашество в Воскресенском Новодевичьем монастыре Петрограда его верная супруга и сподвижница Ольга Ивановна Муравьева с наречением ей имени Христина (в схиме Серафима).
 
     В 1920 году приняв монашество в Александро-Невской Лавре,  затем старец иеросхимонах Серафим стал ее духовником. С 1930 года, с началом тяжелой болезни, и до своей кончины в 1949 году жил в Вырице.

     Время старческого служения вырицкого подвижника пришлось на период кровавого богоборчества, Великой Отечественной войны, послевоенной разрухи и возрождения.

     С началом Великой Отечественной войны старец усилил подвиг моления на камне – стал совершать его ежедневно. К тому времени болезнь очень сильно его ослабила и он практически не мог передвигаться без посторонней помощи. К месту моления его вели под руки, а иногда просто несли, вспоминают близкие. Молился о. Серафим столько, насколько хватало сил – иногда час, иногда два, а порою и несколько часов кряду. Отдавал себя всецело, без остатка – это был воистину вопль к Богу!
        
     Верим, что молитвами таких подвижников выстояла Россия и был спасен Петербург. Невзирая на холод и зной, ветер и дождь, настойчиво требовал старец помочь добраться ему до камня; невзирая на многие тяжкие болезни, продолжал он свой непостижимый 1000-дневный подвиг. Так, изо дня в день, в течение всех долгих изнурительных военных лет,  возносил свои молитвы о спасении  Отечества старец  Серафим Вырицкий.

     И все эти годы отец Серафим самой своей жизнью свидетельствовал о Христе, внеся неизмеримый вклад в сохранение Православия как основы основ существования русского народа, приводя ко спасению неисчислимое количество душ.

      За любовь к людям Господь даровал вырицкому подвижнику великую духовную мудрость, слово врачевания немощных душ, слово истинного провидения и пророчества. Как при жизни, так и после успения батюшка помогал и помогает всем обращающимся к нему.

   Старец иеросхимонах Серафим  отошел к Вечности 3 апреля 1949 г. Град небесный – горний Иерусалим – распахнул свои врата пред новым небожителем, навсегда приняв его в свои Божественные чертоги.
 
 “Приходите ко мне на могилку, как к живому, разговаривайте, как с живым, и я всегда помогу вам”,  –  многим говорил в свое время вырицкий старец.
 
     В 2000 году Серафим Вырицкий был причислен к лику святых Православной Церкви. Множество паломников едет в Вырицу поклониться  преподобному и получить от него помощь. В Вырице около Храма в честь иконы Божией Матери Казанской, находится Часовня над могилой  преподобного Серафима Вырицкого.  

 Теперь и в Санкт-Петербурге, а и во многих других местах Отечества, начато строительство Храмов во имя преподобного Серафима Вырицкого.

Родовой образ семьи Муравьевых  –  Казанская икона Божией Матери
  (ныне находится в Вырицком Казанском храме)

Камень, на котором в годы Великой Отечественной войны
 нес 1000-дневный подвиг молитвы
 о спасении Отечества преп.Серафим Вырицкий 

———————————————————————————————————

Пророчества Святого преподобного Серафима Вырицкого

Святой Серафим Вырицкий обладал несомненным пророческим даром.

 Предсказание старцем в 1927 г. патриаршего служения архиепископу Хутынскому Алексию (Симанскому) и приближающихся жестоких гонений; пророчества подвижника о грядущей Великой Отечественной войне и победе в ней нашего оружия; предвидение о. Серафимом кончины прот. Алексия Кибардина через пятнадцать лет после собственной, а также точное прозрение судеб многих людей ныне стали неоспоримыми фактами.

 Глубоко пророческими являются строки написанного старцем в 1939 г. стихотворения “Пройдет гроза над Русскою землею…”

 Пройдет гроза над Русскою землею,
 Народу русскому Господь грехи простит
 И крест святой Божественной красою
 На храмах Божиих вновь ярко заблестит.

 И звон колоколов всю нашу Русь Святую
 От сна греховного к спасенью пробудит,
 Открыты будут вновь обители святые,
 И вера в Бога всех соединит.

В годы кровавых гонений, когда казалось, что Церковь обречена на скорое и полное уничтожение, о. Серафим открыто говорил о ее грядущем возрождении. Рассказывал о. Серафим о возрождении конкретных обителей – Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, Дивеева и др. Примечательно, что, предсказывая восстановление Александро-Невской Лавры, старец говорил о том, что вначале государство вернет Церкви как приходской храм Свято-Троицкий собор, а уже затем, через много лет, всю Лавру передадут монашествующим. Предсказывал также батюшка, что со временем будет основан монастырь и в Вырице, а Ленинград будет вновь переименован в Санкт-Петербург.

 Говорил о. Серафим, что придет время, когда в Москве, Петербурге и ряде других городов России будут действовать православные радиостанции, в передачах которых можно будет услышать душеполезные назидания, молитвы и церковные песнопения…

 Родственники и близкие духовные чада о. Серафима отмечают, что далеко не все виделось старцу в радужных тонах.

 “Придет время, когда не гонения, а деньги и прелести мира сего отвратят людей от Бога и погибнет куда больше душ, чем во времена открытого богоборчества, – говорил батюшка, – с одной стороны, будут воздвигать кресты и золотить купола, а с другой – настанет царство лжи и зла. Истинная Церковь всегда будет гонима, а спастись можно будет только скорбями и болезнями. Гонения же будут принимать самый изощренный, непредсказуемый характер. Страшно будет дожить до этих времен. Мы, слава Богу, не доживем, но тогда же из Казанского собора пойдет крестный ход в Александро-Невскую Лавру”.

 В ряде предсказаний вырицкого старца звучат весьма тревожные нотки. “Если русский народ не придет к покаянию, – говорил батюшка, – может случиться так, что вновь восстанет брат на брата”.

 Несколько важных предсказаний о. Серафима Вырицкого было записано Марией Георгиевной Преображенской, племянницей владыки Феофана Полтавского.

 …Это было сразу после войны. Я пела на клиросе Петропавловской церкви поселка Вырица. Часто мы с певчими из нашего храма подходили к о. Серафиму под благословение. Однажды одна из певчих сказала: “Дорогой батюшка! Как хорошо теперь стало – война кончилась, зазвонили снова колокола в церквах…” А старец на это ответил: “Нет, это еще не все. Еще будет страху больше, чем было. Вы еще встретите ее. Будет очень трудно молодежи переобмундировываться. Кто только выживет? Кто только жив останется? (Эти слова о. Серафим повторил трижды.) Но кто жив останется – какая будет у того хорошая жизнь…”

 После небольшой паузы батюшка вновь задумчиво произнес: “Если бы люди всего-всего мира, все до единого человека (вновь, как бы нараспев, повторил старец эти слова несколько раз), в одно и то же время встали бы на колени и помолились Богу хотя бы только пять минут о продлении жизни, дабы даровал всем Господь время на покаяние…”

 Вырицкий старец не раз говорил, что Россия обладает бесценным сокровищем – она является хранительницей святой православной веры. Истинное просвещение есть просвещение души светом Православия. Не процветающий Запад, где конечной целью всего сущего является земное благополучие человека, а Русь, блаженная Русь, принявшая во младенчестве своем юродство Креста, сохранившая в глубинах своей необъятной души образ Христа Распятого и несущая его в сердце своем, есть истинный свет миру. Та Святая Русь, которая всегда жила предощущением горнего, прежде всего искала Царства Божия и правды Его и находилась в живом общении с небом. Вечная сила и красота Православия заключается в чудном единстве небесного и земного.

Монахиня Серафима (Морозова) вспоминала, как старец, описывая одно из своих духовных созерцаний, говорил ей:

 “Я побывал во всех странах. Лучше нашей страны я не нашел и лучше нашей веры я не видел. Наша вера – выше всех. Это вера православная, истинная. Из всех известных вероучений только она одна принесена на землю вочеловечившимся Сыном Божиим. Прошу тебя, матушка Серафима, говорить всем, чтобы от нашей веры никто не отступал…”

 Соединивший дыхание свое со сладчайшим именем Иисусовым, отец Серафим видел в умной молитве бесценное средство для стяжания душевного мира и спасения:

 “В самые тяжелые времена удобно будет спасаться тот, кто в меру сил своих станет подвизаться в молитве Иисусовой, восходя от частого призывания имени Сына Божия к молитве непрестанной”.

 Вырицкий подвижник своей жизнью ответил на многие вопросы, которые волнуют ищущих спасения в современном бушующем мире. Долгие годы шел о. Серафим путем незаметного, будничного подвига. Это скрытый от посторонних глаз подвиг, совершаемый во внутреннем уединении, где нет места разгорячению и раздражительности, унынию и отчаянию. Это ежедневный подвиг деятельного покаяния, поста и молитвы; подвиг реальных и посильных дел, совершаемых Христа ради и во имя любви к ближним. Это тихое, но твердое стояние в вере, которое требует много большего мужества, чем сиюминутное горячение и самые громкие подвиги и чудеса. Там, где бушуют страсти, нет места благодатному миру Христову…

Святая праведная София Слуцкая

(память 1 апреля (19 марта по с.ст.) и в Соборе Белорусских святых)

Праведная София Слуцкая (1585 – 1612), святая,  была последней княгиней славного рода князей Слуцких и Копыльских, потомков великого князя Ольгерда из рода Рюриковичей. Некоторые из этого рода сидели на Киевском престоле, другие были князьями Новгорода Великого. Родоначальником князей Олельковичей-Слуцких был внук Ольгерда Олелько Владимирович.

Блаженная София родилась 1 мая 1585 года. Информации о крещении княжны и имена её восприемников не сохранилось. По утверждению некоторых, оно было совершено духовником князей Слуцких иереем Малофеем (Матфеем) Стефановичем, настоятелем Свято- Варвариинской церкви Слуцка. Соответственно местом совершения мог служить либо один из замковых храмов Слуцкого «дзядинца», либо сам Варвариинский храм. В два года потеряла родителей: в том же году скончалась ее мать, а 6 мая следующего года умер и отец, князь Юрий Семенович. Осиротев, София стала богатой наследницей: ей досталась третья часть родового состояния. На протяжении буквально нескольких лет умерли также дяди Софии — Александр и Ян-Симеон. Детей у них не было, и к девочке перешли все остальные владения рода Олельковичей.    

Согласно завещанию деда,София становится ещё и княгиней Копыльской. Она стала самой богатой невестой в Речи Посполитой. Опеку над ней взяли Ходкевичи, родственники по женской линии (бабка княжны Софии Юрьевны, мать Барбары, и жена Николая Кишки была урождённой Ходкевич). Младенчество и детство княжна провела в Берестье и Вильно: сначала девочку опекал жмудский староста Юрий Ходкевич, забравший её в Вильно, затем Виленский каштелян, брестский староста Иероним Ходкевич.

Сохранились сведения об иконе, части родового наследства, которую княжна сохраняла при себе с самого младенчества: Покров Божией Матери (в богатой ризе). Позже эта икона сопровождала мощи святой. До наших ней не сохранилась.

Оба опекуна юной Софии задолжали князьям Радзивиллам значительные денежные суммы и хотели использовать свою опеку: за счет громадных имений единственной прямой наследницы богатого рода отделаться от долгов, умножив при этом собственное состояние. По этим соображениям Ходкевич и князья Радзивиллы заключили письменную сделку относительно выдачи княжны Софии по достижении ею совершеннолетия за Януша Радзивилла, князя Несвижского, сына Виленского воеводы князя Христофора Радзивилла.Княжне было тогда одиннадцать лет; она считалась невестой Несвижского князя.

Из архивных документов, усматривается неведение княжны о брачном договоре. Молодому князю Янушу было дозволено видеться с Софией Олелько в доме опекуна в Берестье (ещё при Юрии Ходкевиче). Однако имеется лишь одно упоминание о попытке князя посетить Софию в Берестье, по дороге в Венгрию 19 сентября 1598 года. Встреча не состоялась по воле опекунов. На основании этого нельзя утверждать о согласии в то время Софии на брак с князем Янушем. Скорее наоборот, неудавшийся визит можно объяснить нежеланием опекунов известить Софию о наличии брачного договора.

Почему не согласились опекуны на свидание? В тот момент Радзивиллы внезапно наложили запрещение на имение Ходкевичей Копыль под Оршей в счет оплаты старого долга. Разгневанные должники немедленно воспретили свидания князя Януша с княжной Софией; ни та, ни другая сторона не думала уступать, все готовились к межродовой войне.

Шли судебные тяжбы, увеличивая противостояние двух родов, отягощенное тем, что поскольку речь уже шла и о свадьбе, соглашение о которой было заключено под денежный залог, у опекуна княжны Софии Юрьевны образовался огромный долг перед Радзивиллами. Ходкевичи не могли выплатить, а Радзивиллы не хотели прощать долг. И хотя тяжба началась между Радзивиллами и Яном-Каролем Ходкевичем, в конфликт самым тесным образом вовлекли и опекуна княжны Софии Григория (Иеронима). Вся Литва ждала  разрешения конфликта.

Событие обрастало слухами и домыслами, но все ждали кровопролития. Обе стороны всерьез готовились к войне.Радзивиллы собрали 6000 человек вооруженной пехоты и конницы, укрепили пушками свой дворец. Ходкевичи в свою очередь выставили 24 пушки и вооружили 2000 человек своей челяди. Войска Радзивиллов приступили к Вильно, где жил Иероним Ходкевич в доме со своей опекункой княжной Софией.(В Вильнюсе сохранились остатки этого дома по улице Савич.) Послы короля, как и униатский митрополит Ипатий Потей не смогли примирить стороны. Был объявлен трехдневный молебен во всех Храмах и монастырях Слуцка.

До февраля 1600 года юная княжна увещевает князя Януша Радзивилла о благочестии, не давая согласия на брак. Сохранились свидетельства об её отказе от 18 февраля 1600 года. Княжна указывает о доли родства между ею и Янушем Радзивиллом, о конфессиональной принадлежности (князь Януш протестант по крещению):

«…и предостерегаючи того, абым таким непорядком и с тем моим за его милость пана Януша Радзивилла вперед Господа Бога не ображала, а потом абых теж учстивост и маетностей моих до жадных небеспечностей не прыводила…”

Приведенные слова, как утверждают, княжна произнесла в момент, когда войско Радзивиллов стояло в самом Вильно, где в «каменице» ждали сражения Ходкевичи. До кровопролития оставались считанные часы.

Своей речью София старалась обелить Ходкевичей перед всей Литвой, высказывая в самый пик ситуации именно свою волю о браке, уповая на Господа, она пытается примерить враждующих до самого последнего момента. Но вдруг, как указывают, случилось неожиданное — не ведавший отступлений Кшиштоф Радзивилл отводит свои войска. Княжна София дает согласие на брак с Янушем. Януш умоляет отца остановить сражение, ибо не пристало воевать в день долгожданного согласия. И мир воцарился не только в Вильно, а по всей Литве.

Как пишут в житиях святой: «Во имя мира приняла Святая подвиг крестоношения в браке». Чуть позже Ходкевичи примирились с Радзивиллами и возникавшие споры уже навсегда решались только мирным путем. Новая мировая сделка была заключена на следующих условиях: аннулированы все денежные претензии Радзивиллов к Ходкевичам, которым были также выданы свидетельства о правильности ведения дел по опеке над имением княжны Софии.

Януш Радзивилл обратился 20 июля 1600 года к Римскому папе с прошением о разрешении ему как католику заключить брак с княжной Софией Слуцкой, остающейся в Православии и поставившей непреложное условие, чтобы дети от этого брака были непременно православными.

Бракосочетание княжны Софии Юрьевны с князем Янушем Радзивиллом состоялось 1 октября 1600 года по православному обряду в одном из соборов Бреста. Пришлось это событие на празднование в честь Покрова Божией Матери. Как благочестивая и законопослушная жена княгиня София записывает в Новогрудском суде на мужа (по своей смерти) все свои земли и состояния.

По некоторым сведениям, обстоятельства этого межродового и межконфессионального союза и, в частности, обязательство воспитания будущих детей обоего пола в православной вере, впоследствии стали объектом краткой переписки между Константинопольским патриархом и Римским папой.

Защита от униатства и церковная деятельность

Не сладка была жизнь княжны Софии под опекой корыстных Ходкевичей, не стала она слаще и в замужестве. Единственной отрадой и утешением была для княгини Слуцкой православная вера: во всех печалях своих с самого раннего детства обращалась она к Богу. Ко всем же невзгодам житейским прибавилось еще одно горе, затмившее собою личные скорби княгини: церковная уния с Римом, объявленная в Западнорусском крае с 1596 года.

В период заключения унии Слуцк принадлежал княгине Софии. Именно она и стала защитницей православных святынь, охранительницей народа от униатского насилия. В молодой княгине нашли православные великое нравственное влияние, духовную и материальную поддержку. Жители города смогли сплотиться под сенью своих святынь в Слуцкое Преображенское Братство с целью защиты Православия.В деятельности Братства праведная София принимала самое деятельное участие как высокоименитая братчица.

Как могла, хранила православных от всех напастей княгиня София Юрьевна. Под ее кров стекались сирые, теснимые, гонимые за стойкость в Православии единоверцы из различных имений… Несмотря на опасности пути, она вместе с богомольцами, пешком посещала многочисленные Храмы в дни их престольных праздников.

Вдобавок, Софья убедила своего кальвиниста-мужа выхлопотать у короля Польши грамоту,которая запрещала принуждать её подданных к унии.Грамота была выдана, и эта важнейшая попытка княгини Софии юридически обеспечить защиту интересов Православия увенчалась полным успехом. Януш подтвердил эти права Слуцка и после того, как Софья скончалась.

«Чтобы церкви, архимандриты, игумены, монастыри и братства в княжестве Слуцком и других владениях на вечные времена неприкосновенно, без всякой перемены были сохраняемы в совершенной свободе своего богослужения… уния в эти церкви не должна вводиться никаким насильственным или измышленным способом…»

Благодаря деятельности княгини Софии, Слуцк еще при жизни этой великой угодницы Божией получил особенное значение в религиозном отношении для всего Северо-Западного края, сохранив в чистоте и неприкосновенности Православие. Город постепенно становился религиозным и церковно-административным центром, около которого группировались патриотические силы Белой Руси. Слуцк мужественно выдержал жестокий гнет униатов, будучи твердыней веры, завещанной предками, сохранил целостность и чистоту учения, освятившего земли русские в 988 году.

Кроме юридической защиты Православия княгиня София всегда заботилась о материальном обеспечении монастырей, церквей и причтов, щедро жертвовала на храмы Божии. Архивы до сих пор хранят грамоты четы Радзивилов опожертвованиях церквям.

На Мир-горе Язельского прихода, тогда Бобруйского уезда, София на свои средства строит Покровский Храм. Она своими руками вышивала тяжелейшие золотканные священнические ризы в дар Церквам (Эти ризы сохранились до XX века и  были описаны, как и Евангелие, воспроизведенное Юрием Олельковичем, польским исследователем Смолинским в 1903 году).

Блаженная София скончалась от первых родов мертворожденной дочери в возрасте 26 лет 19 марта 1612 года, в Омелево, недалеко от местечка Игумен (Червень). Её обширные владения отошли к мужу, в род Радзивиллов, включая 7 крепостей и дворцов и около 32 деревень.

Её похоронили в Замковой Свято-Троицкой церкви Слуцка, рядом с местом, где покоился её отец князь Юрий Юрьевич. На внешней стороне крышки гроба надпись: «1612 год, марта 19, представилася благоверная София княжна Слуцкая Олельковна Юрьевичовна Ольгердово племя и положена бысть в монастыре Святой Живоначальной Троицы».

Смерть супруги глубоко ранила мужа — князя Януша. Его близкий друг, лично знавший княгиню Софию, поэт Соломон Рысинский оставил такие строки в «Эпитафии» (Жалобной песни на смерть Софии):

«Ты сохранилась в созвездии Слуцком едина, Между литовскими, славой ярчайшая, первая дочь! Разве ты менее рыцарь, чем гордый супруг твой великий? Сила какая, нагрянув нежданно тебя унесла!…»

И по смерти жены князь Януш глубоко уважал традиции, завещанные благочестивой супругой. И действительно, влияние праведной княгини было столь велико, что все Радзивилы, вступая на княжение в Слуцке, обязывались и хранили православие в крае, хотя сами оставались в иноверии. К примеру, спустя некоторое время княгиня Людвига Радзивилл издала такую грамоту:

«Изъяснив всем, кому знать должно, что церкви религии старой Греко-Российской, с незапамятных времен построенные и арендованные в городе Слуцке и Копыле и во всем княжестве Слуцком и Копыльском, а также в имениях моих Койдановском, Копыльском,  Белицком, Заблудовском, Невельском, Себежском и других, всегда стояли под благословением восточного Константинопольского патриарха, и блаженной памяти князь и княгиня, предки мои, всегда этой религии и подданным православным покровительствовали, и что они доселе пользовались и ныне пользуются свободою своего старогреческого богослужения и силою церковных правил в духе Церкви восточной, а потому настоящею привилегиею своею утверждаю, чтобы церкви, архимандриты, игумены, монастыри и братства в княжестве Слуцком и других моих владениях на вечные времена неприкосновенно, без всякой перемены были сохраняемы в совершенной свободе своего богослужения под вышеозначенным Константинопольским благословением и во всех своих обычаях и обрядах церковных; на место умирающих пресвитеров униаты не должны быть поставляемы и уния в эти церкви не должна быть вводима никаким насильственным или измышленным способом, но да будет им позволено для посвящения пресвитеров к владыкам их ездить за границу без всякого препятствия и малейшего затруднения. Все это содержать, как сама обещаладуховенству Слуцкому; и преемников своих обязываю эту привилегию точно и неприкосновенно соблюдать».

 Канонизация

Практически сразу после смерти София стала почитаться в народе, как святая покровительница больных женщин, готовящихся стать матерями. Мощи оказались нетленными, на гробнице происходили чудеса. В 1848 г. крестный ход с мощами святой спас город от холеры.

В жизнеописании отмечают:

Простой православный люд веками хранит предания о заступничестве благоверной Софии Случчине. Так, согласно ее пророчеству в Слуцке, на Юрьевской улице не случилось ни одного пожара. Когда были открыты нетленные мощи святой, то крестный ход с ними не раз спасал город от эпидемий и других бедствий. Учителем Слуцкой Духовной семинарии, иеромонахом Маркианом, в 18-том веке, была составлена книга: «Чудеса Благоверной Слуцкой княгини Софии Олельковны, мощами своими в Слуцком Свято-Троицком монастыре нетленно почивающей».

Свидетельств о более ранней общецерковной канонизации святой нет. Но стоит упомянуть о причислении в начале XX века её к лику местночтимых в Минской Епархии. К вопросу о канонизации святой следует добавить, что православные ученые Польши утверждают о её возможной канонизации во времена Петра Могилы. Да и А. Трофимов в книге «Святые жены Руси» указывает на дореволюционную канонизацию святой Софии. Решение таких вопросов документами РПЦ отнесено к ведению Епархиальных Комиссий по канонизации.

Официально Православной Церковью святая София княгиня Слуцкая (память 19 марта — 1 апреля) канонизирована по Благословению Владыки Пимена в Соборе Белорусских Святых 3 апреля 1984 г. Основанием для включения в Собор и дальнейшей канонизации послужил рапорт Митрополита Минского и Слуцкого Филарета.

 Святые Мощи и почитание их

Поначалу и дольше всего нетленные останки Праведной Софии Слуцкой почивали в Слуцком Троицком монастыре.

Длительное время мощи святой находились под алтарной частью Спасского храма монастыря. В 1904 году они были перенесены в так называемую зимнюю каплицу монастыря. А в 1912 году гроб был помещен за правый клирос Свято-Троицкого храма, напротив придела в честь Святой великомученицы Екатерины.

На солее между иконостасом и гробом с мощами стояла в киоте фамильная икона Слуцких князей в серебряной ризе, усыпанной драгоценными камнями. Икона эта в 19-20 вв. почиталась местночтимой, и по описанию Архимандрита Афанасия (Вечерко), была вся увешана вывесками, пожертвованными богомольцами.

Перед иконою, по субботам в течение всего года, перед литургией совершался молебен ко Пресвятой Богородице, соединенный с акафистом. Близ гробницы стоял медный подсвечник высотою с аршин, с вылитыми изображениями ангелов при трех ножках, для братской свечи весом в 1-2 пуда. Подсвечник этот всегда стоял на солее близ гроба.

Почитание святой и её мощей не прекращалось никогда. Изначально 17 сентября каждого года о ней служились панихиды. Существовала ещё одна традиция: облачением Святой во гробе занимались только лица женского пола, даже настоятель монастыря не мог присутствовать при облачении. Средства на переоблачение всегда собирались соборно благочестивыми прихожанками. Рядом с нею находились и Святые Мощи мученика-младенца Гавриила Заблудовского.

21 февраля 1930 г. комиссия в составе начальника отдела Бобруйского исполкома Антонова, доцента БГУ Червакова, управляющего Бобруйской больницей Сурова, представителя церковного совета Троицкого Собора Павлюкевича, церковного старосты того же Собора Криводубского, инспектора просвещения Иваницкого, представителя Слуцкого горсовета Сечко, в присутствии Настоятеля Троицкого Собора Епископа Николая (Шеметило) «совершила осмотр» мощей младенца Гавриила и святой Софии, княгини Слуцкой. Была вскрыта рака и составлен протокол осмотра с приложением заключения и фотографий. В выводах комиссия признавала отсутствие специального бальзамирования тел, а нетление обосновывала «типичным примером натуральной мумификации трупа». Затем мощи святой княгини были доставлены в Минск в анатомический музей медфакультета БГУ.

Во время оккупации Минска немецкими войсками стараниями подвижников, вероятно, по просьбе настоятеля Свято-Духового собора в Минске Жировицкого архимандрита Серафима (Шахмутя) (и по разрешению оккупационных властей) мощи были перенесены в Свято-Духов Собор Минска, хотя почти всю оккупацию оберегались из-за угрозы вывоза в Германию в подвале одного из частных домов Минска. Только после войны они вновь вернулись в Свято-Духов Собор. В жизнеописании Софии Слуцкой отмечают достаточно сложный момент этого перенесения:

По свидетельствам очевидцев и современников событий 1941 года, оккупационные власти приняли просьбу о возврате мощей в лоно Церкви, когда их обнаружат в руинах Минска. И вот, в чудом уцелевшем здании мед. Факультета БГУ, службы вермахта, проводившие осмотр и инвентаризацию уцелевших зданий обнаружили Святыню — мощи Святой. Патруль известил (видимо с ведома командования) причет Минского Свято-Духового Собора, тогда бывшего монастырским храмом, о своей находке, об удовлетворении ранее поступившей просьбы о возврате мощей.

Нетленные останки княгини Слуцкой Софии почивают ныне открыто в Свято-Духовом кафедральном соборе Минска.

Молитва святой праведной Софии, княгини Слуцкой

О, святая праведная мати наша, блаженная княгиня Софие, приими с любовию приношение веры, надежды и любви нашея и вознеси ко Господу, и яко при жизни была еси помощница и заступница всем православным христианом земли твоея, тако и ныне укрепи нас твердо и непоколебимо до смерти стояти за веру православную, согрей сердца наша любовию ко Господу и Пречистей Его Матери. Умоли Христа Бога нашего, да сохранит Церковь Свою святую от расколов и ересей, да утвердит в ней дух правыя веры и благочестия, дух ведения и любве, дух мира и радости вечной, да вси члены ея духом и истиною покланяются Ему, да укрепит верных в благочестии и святости жизни, да обратит отпадших от Православный Церкве во святыя недра ея. О святая мати, града Слуцка похвало и радосте, умоли Господа, да избавит град твой и вся грады и веси Малыя, Белыя и Великая России от глада, труса, потопа, огня, нашествия иноплеменных и междоусобныя брани, от смертоносныя язвы, да низпослет правителем нашим усердие, прозорливость, мудрость и верность, да управляют и судят по воле Его, да хранят установления Святыя Церкве. Испроси всем с верою притекающим к раце святых мощей твоих мирное житие, тишину, просвещение умов и сердец, соблюди их от козней вражиих, от соблазнов мира, во зле лежащаго, и от всякия скорби и нужды, обрати нас к покаянию и исправлению, даруй заблудшим истины познание, недугующим исцеление. Упаси нас благодатными твоими молитвами от всех врагов видимых и невидимых и сохрани от всякаго зла, да прославим во вся дни жизни нашей Отца и Сына и Святаго Духа и твое заступление во веки веков. Аминь.

Феодоровская – Костромская икона Божией Матери

Дни памяти:  Март 14,  Август 16

По преданию, Феодоровская икона написана святым евангелистом Лукой.  По иконографии близка к Владимирской иконе Божией Матери. Она находится в Костромском Успенском соборе; первоначально же находилась в Городецком монастыре, так называвшемся по имени Городца, города Нижегородской губернии. При нашествии Батыя, Городец вместе с другими городами был опустошен и сожжен, жители же его перед тем бежали, а икону не успели взять с собой. Но она сама явилась в 1239 году Костромскому князю Василию Георгиевичу в лесу, на сосновом дереве, во время охоты. Оказалось что икона из Городца скрылась, и жители Костромы видели, как перед её явлением князю, нес её по городу человек в богатой воинской одежде, очень похожий на святого великомученика Феодора Стратилата, как изображается он на иконах. Чудесное видение благочестивых граждан Костромы, а равно и соборный храм во имя великомученика Феодора Стратилата, в котором икона поставлена, подали повод наименовать, обретенную князем икону Богоматери – Феодоровской.

 Феодоровская икона Божией Матери в золотой ризе, изготовленной в 1891 году. Фото В.Н. Кларка. 1908 г.

Икона Божией Матери Феодоровская без ризы

На месте явления иконы, на берегу реки Запрудни, основан Запрудненский монастырь во имя Нерукотворного Образа Господня, потому что в этот день князь обрел икону Богоматери. С того времени туда ежегодно 16-го августа совершается крестный ход в память явления чудотворной иконы.

Около 1260 года к Костроме подступили Татары, и городу угрожало полное разорение. Выступив против татар, князь взял с собою икону Феодоровскую, и враги, пораженные необыкновенным от святой иконы сиянием, пожигавшим подобно огню полчища их, обратились в бегство.

«Три раза истреблены были пламенем огня те храмы, в которых находилась святая икона Феодоровская, и всякий раз она оставалась целою и неповрежденною. Так, один храм истреблен пожаром во время нашествия Батыя вместе с городом Городцом. А затем уничтожены были огнем два соборных храма в Костроме, существовавшие один после другого до построения нынешнего каменного соборного храма, посвященного имени Богоматери в честь славного Ея Успения, – (так как в день этого праздника святой Феодор Стратилат пронес по городу святой образ Богоматери), с приделом в честь святого великомученика Феодора Стратилата. В этом соборном храме и помещена была святая икона; здесь она находится (в иконостасе) и в настоящее время, не переставая источать, как и прежде, различные исцеления болящим.

 Название свое икона получила от великого князя Ярослава Всеволодовича (+ 1246), отца святого Александра Невского, носившего в святом крещении имя Феодор – в честь святого Феодора Стратилата. Обретена она была, по преданию, его старшим братом, святым Юрием Всеволодовичем (+ 1238, память 4 февраля), в ветхой деревянной часовне близ старинного города Городца – позже на том месте был устроен Городецкий Феодоровский монастырь. Князь Ярослав-Феодор, ставший после гибели в битве с татарами на Сити святого Юрия великим князем Владимирским, в следующем, 1239 году торжественно перенес его мощи из Ростова в Успенский собор Владимира, а оставшейся от брата иконой благословил своего сына, святого Александра Невского, вступившего в том же году в брак с полоцкой княжной Брячиславой.

Икона Божией Матери Феодоровская

 Ярослав-Феодор оставил значительную о себе память в русской истории. С ним, продолжателем славных традиций дяди – святого Андрея Боголюбского (память 4 июля) и отца – Всеволода Большое Гнездо, связаны почти все наиболее значительные события в истории Руси первой половины XIII века. Ему досталась в наследство Русь, сожженная и разграбленная в 1237 – 1238 гг. татарами. Он поднял ее из пепла, отстроил и украсил городами, святыми обителями и храмами. Им были восстановлены опустошенные врагом города Поволжья: Кашин, Углич, Ярославль, Кострома, Городец. Церковь Феодора Стратилата в Костроме и Феодоровский монастырь близ Городца основаны им в честь своего Ангела. Всего восемь лет стоял он у кормила великого княжения, но за это время он сумел направить страну по единственно верному в то время пути – военно-политического равновесия с Золотой Ордой на востоке и активного противостояния католической Европе на западе. Ближайшим сподвижником и продолжателем его государственного дела был сын, святой Александр Невский.

Чудотворная Феодоровская икона Божией Матери – благословение отца – постоянно находилась при святом Александре, была его моленным образом. После его смерти (святой князь умер 14 ноября 1263 года в Городце, в основанном отцом монастыре) икона, в память о нем, была взята его младшим братом Василием.

 Василий Ярославич был “мизинным”, то есть младшим (восьмым), сыном Ярослава Всеволодовича. В 1246 году после смерти отца (князь был отравлен в столице Монголии – Каракоруме), пяти лет от роду, он стал князем костромского удела – наименее значительного во владениях его отца. Но в 1272 году Бог судил ему стать великим князем Владимирским. Четыре года его великого княжения (1272 – 1276) заполнены обычными для того времени княжескими междоусобными бранями. Несколько лет вел он войну за Новгород с непокорным племянником Димитрием Александровичем. Поэтому, став великим князем, Василий не поехал во Владимир, а остался под защитой чудотворной иконы в Костроме, считая это место более надежным на случай новых усобиц.

   Пришлось ему защищать Русь и от внешних врагов. В 1272 году при очередном татарском набеге русское войско выступило из Костромы им навстречу. По примеру деда, святого Андрея Боголюбского, который брал с собой в походы чудотворную Владимирскую икону Божией Матери, князь Василий двинулся в бой с чудотворной иконой Феодоровской. Яркие лучи исходили от святого образа, попаляя врагов; татары были разгромлены и изгнаны из Русской земли.

Летописи рассказывают, что великий князь Василий питал особую любовь к Церкви и духовенству. После мученической гибели при штурме татарами Владимира 4 февраля 1238 года епископа Владимирского Митрофана долгие годы Владимирская епархия оставалась вдовствующей. Это печалило великого князя Василия. В 1274 году при его участии состоялся во Владимире большой церковный Собор. Непосредственным поводом его явилась хиротония во епископа Владимирского святителя Серапиона (+ 1275, память 12 июля), из Печерских игуменов, митрополитом Кириллом III (+ 1282) и собором русских святителей. Содержание соборных деяний было очень широко – это был первый Собор в Русской Церкви со времени монгольского нашествия. Много накопилось проблем и неурядиц в церковной жизни, Русская Церковь только-только вправлялась от постигшего ее бедствия. Но главной задачей было возрождение русской церковной письменности – восстановление традиций древнерусского “княжеского строения”. Без книг невозможно было бы спасительное делание Церкви, они нужны были и для Богослужения, и для проповедничества, и для келейного вразумления иноков, и для домашнего чтения верующих. Трудами митрополита Кирилла, русских епископов и монастырских иноков-книжников эта задача, важнейшая для последующего христианского просвещения Руси, была успешно выполнена. Собор принял новую редакцию Кормчей книги – основного канонического кодекса православной церковной жизни.

  В 1276 году князь Василий завершил свой жизненный путь, важнейшие вехи которого были осенены благословением Феодоровской иконы Божией Матери. Он умер в Костроме и там же обрел место последнего упокоения. Святая икона пребывала с тех пор в Костромском соборе святого Феодора Стратилата.

 Восстановление памяти Феодоровской иконы Божией Матери и широкое распространение ее почитания по всей России связано с событиями начала XVII века – прекращением Смутного времени. В 1613 году чудотворной Феодоровской иконой из Костромского собора был благословлен при избрании на царство Михаил Романов. В память об этом историческом событии было установлено повсеместное празднование иконе Феодоровской Богоматери 14 марта. Появились многочисленные списки с Костромской Феодоровской иконы, один из первых был заказан и принесен в Москву матерью царя Михаила – инокиней Марфой. Со второй половины XVII века получают распространение иконы Феодоровской Божией Матери с клеймами, изображающими события из истории чудотворного образа.

   У чудотворного Феодоровского образа Пресвятой Богородицы Михаил Феодорович Романов принес обеты верности Отечеству, Православной Церкви и русскому народу. Со времени этого события, явившегося началом преодоления Великой смуты, Феодоровский образ Божией Матери и Свято-Троицкий Ипатьевский мужской монастырь града Костромы стали особо чтимыми святынями царственного дома Романовых, а в память о призвании Михаила

 Феодоровича на царство было установлено еще одно празднование иконе – 27 марта, по новому стилю.

Со второй половины XVIII столетия многие члены царской семьи, в том числе все российские императоры, начиная с Николая I, считали своим долгом посетить Кострому – «колыбель дома Романовых» – и поклониться чудотворной Феодоровской иконе Пресвятой Богородицы. Особое почитание чудотворного образа Божией Матери династией Романовых нашло свое выражение в том, что переходившие из инославия в православную веру невесты членов царской семьи брали себе отчество «Феодоровна».

В 1670 году иеродиакон Костромского Ипатьевского монастыря Лонгин написал “Сказание о явлении и чудесах Феодоровской иконы Богоматери в Костроме”. Не все содержащиеся в ней сведения совпадают с изложенными выше, у народной памяти, своя хронология, свои законы.

В годы гонений на Церковь в ХХ столетии чудотворная Феодоровская икона Пресвятой Богородицы не покинула храмовых стен, сохранилась как церковная святыня. Учитывая духовно-культурную ценность и значимость иконы для Православия, этот случай является уникальным в новейшей истории Русской Православной Церкви. С 1991 года чудотворный образ хранится в Богоявленско-Анастасиином кафедральном соборе Костромы. C 1991 года ведется летопись современных чудес, совершающихся по молитвам у Феодоровской иконы; к настоящему времени таких событий зафиксировано более 100.

 Феодоровская икона – двухсторонняя. На обратной стороне – образ святой великомученицы Параскевы, изображенной в богатом княжеском одеянии. Предполагают, что появление образа Параскевы на обороте иконы связано с супругой святого Александра Невского.

Пред иконой молятся женщины о даровании им чадородия, молятся о сохранении крепкой семьи, девицы молятся о даровании жениха, матери о здоровье своих детей и внуков, благочестивые мужья – о даровании благоденствия в семье.

Глава Дома Романовых у Феодоровской иконы Божией Матери, переданной на вечное хранение в обитель 

ЧУДЕСА ФЕОДОРОВСКОЙ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ

 «Однажды благочестивый князь Василий Ярославич, в августе, 16 числа, помолившись в храме Богу, отправился на охоту в северные лесистые окраины города Костромы, сопровождаемый свитой и псами. Отъехав от города не дальше, как на одно поприще (около версты) и углубившись в чащу лесную, он услышал усиленный лай своих собак. Предполагая, что собаки завидели зверя, князь пустился на своем коне дальше в непроходимый сосновый лес, в надежде напасть на хорошего зверя. Вдруг он увидел образ Божией Матери, стоящий на сосновом дереве и сияющий небесной славой. Всмотревшись в образ и предполагая чудесное явление его, князь испытывал и страх и радость от радости у него покатились по лицу даже слезы. Собравшись с духом, он слез с коня, приблизился к образу и решился было взять его. Но образ чудесно поднялся по дереву на недосягаемую для князя высоту. Крайне опечаленный недоступностью образа, он несколько отступил от места явления, преклонил колена и начал с сокрушением сердечным и со слезами умолять Матерь Божию, чтобы сподобила Она принять образ в свои руки и унести в Кострому. Помолившись, снова приблизился к дереву с иконой с целью взять последнюю, но икона и на этот раз приподнялась на дереве. Тогда князь Василий, оставив охоту, поспешил в Кострому, чтобы поведать о столь необыкновенном событии духовенству и гражданам и посоветоваться: что предпринять по этому случаю. Кострома в это время была уже городом довольно благоустроенным, имевшим соборный и другие приходские храмы, и отличавшимся благочестием. Извещение князя о чудном явлении иконы возбудило во всех гражданах особенное удивление и благоговение. Костромское духовенство, с соборным протоиереем во главе, немедленно составили крестный ход и отправились к месту чудного явления. Множество граждан поспешили присоединиться к духовной процессии… Теперь увидели чудную икону на дереве уже не князь только, но и духовенство и граждане. Предварительно все коленопреклоненно со слезами на глазах начали молить Матерь Божию, чтобы Она, в лице новоявленной иконы, оказала милость городу Костроме, перешла бы в Кострому… Затем уже икона была духовенством беспрепятственно снята с дерева и в крестном ходе на руках священнослужителей принесена в Кострому и поставлена в соборный деревянный храм во имя великомученика Феодора Стратилата».(«Отсюда установился обычай носить святую икону в крестных ходах непременно на руках священников»). На месте же явления образа Божией Матери князем Василием впоследствии была основана первая иноческая обитель на Костромской земле Спасо-Запрудненский мужской монастырь (обретение иконы совершилось близ речки Запрудни).

 «Немного времени прошло после чудесного явления Феодоровской иконы Богоматери, как Пречистая снова явила Костроме чудесное знамение Своего к ней благоволения: деревянный храм, в котором была поставлена чудная икона, вскоре сгорел, а икона, никем не выносимая из храма, соблюлась невредима от огня неведомой силой; в непродолжительное время сгорел и вновь выстроенный деревянный храм, а святая икона также осталась невредимой, никем не вынесенная из храма. После первого пожара на третий день икона найдена совершенно невредимой в пепле пожарища; во второй пожар была видима выше пламени стоящей на воздухе.

Одновременно с сими чудесными событиями и благочестивому князю явила Пречистая спасение через святой образ Свой. К Костроме неожиданно приступили толпы татар с обычной целью – воевать и грабить; князь наскоро собрал малую дружину в Костроме, но, не надеясь на свои силы, повелел нести пред собой икону Защитницы христиан и поставить её во главе своего малого воинства… Грабители, пораженные огненными лучами, исходящими от лика Пресвятой, смутились, тотчас обратились в бегство и, как говорит предание, многие ослепли. В память этого чудесного события и в назидание потомству на том месте, где стояла чудотворная икона Заступницы, поставлен был высокий дубовый столб, на котором вырублено было особое место для Феодоровской иконы (в копии), а в впоследствии времени вместо столба устроена каменная часовня… По тому же случаю и близлежащее озеро именуется Святое».

Молитва к Пресвятой Богородице перед Ея иконой, именуемой “Феодоровская”

О, Пресвятая Владычице Богородице и Приснодево, Марие, единая надеждо нам грешным! К Тебе прибегаем и Тебе молим, яко велие имаши дерзновение пред рождшимся от Тебе по плоти Господем Богом и Спасителем нашим Иисусом Христом. Не презри слез наших, не возгнушайся воздыханий наших, не отрини скорби нашея, не посрами упования нашего на Тя, но Матерними молении Твоими умоли Господа Бога, да сподобит нас грешных и недостойных свободитися от грехов и страстей душевных и телесных, умрети миру и жити Ему единому по вся дни живота нашего. О Пресвятая Владычице Богородице, путешествующим спутешествуй и ограждай и охраняй оныя, избави плененных от пленения, свободи страждущих от бед, утеши сущих в печали, скорбех и напастех, облегчи нищету и всяко злострадание телесное, и даруй всем вся потребная к животу, благочестию и жизни временней. Спаси, Владычице, вся страны и грады и сию страну и сей град, имже сия чудотворная и святая икона Твоя дадеся во утешение и ограждение, избави я от глада, губительства, труса, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменных, междоусобныя брани, и отврати всякий гнев на ны праведно движимый. Даруй нам время на покаяние и обращение, избави нас от внезапныя смерти, и во время исхода нашего предстани нам явльшися, Дево Богородице, и избави нас от воздушных мытарств, князей века сего, сподоби на Страшнем Судищи Христовем стати одесную, и соделай нас наследники вечных благ, да славим вовеки великолепое имя Сына Твоего и Бога нашего со Безначальным Его Отцем и Святым и Благим и Животворящим Его Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Святые 40 мучеников, в Севастийском озере мучившиеся.

Этот день приходится на 22 (9) марта.

В 313 году святой Константин Великий издал указ, согласно которому христианам разрешалась свобода вероисповедания и они уравнивались в правах с язычниками. Но его соправитель Ликиний был убежденным язычником и в своей части империи решил искоренить христианство, которое значительно распространилось там. Ликиний готовился к войне против Константина и, боясь измены, решил очистить от христиан свое войско.

 В то время в армянском городе Севастии одним из военачальников был Агриколай, ревностный сторонник язычества. Под его началом была дружина из сорока каппадокийцев, храбрых воинов, которые вышли победителями из многих сражений. Все они были христианами. Когда воины отказались принести жертву языческим богам, Агриколай заключил их в темницу. Воины предались усердной молитве и однажды ночью услышали глас: “Претерпевший до конца, тот спасен будет”.

 На следующее утро воинов вновь привели к Агриколаю. На этот раз язычник пустил в ход лесть. Он стал восхвалять их мужество, молодость и силу и снова предложил им отречься от Христа и тем снискать себе честь и расположение самого императора. Снова услышав отказ, Агриколай велел заковать воинов. Однако старший из них, Кирион, сказал: “Император не давал тебе права налагать на нас оковы”. Агриколай смутился и приказал отвести воинов в темницу без оков.

 Через семь дней в Севастию прибыл знатный сановник Лисий и устроил суд над воинами. Святые твердо отвечали: “Возьми не только наше воинское звание, но и жизни наши, для нас нет ничего дороже Христа Бога”. Тогда Лисий велел побить святых мучеников камнями. Но камни летели мимо цели; камень, брошенный Лисием, попал в лицо Агриколаю. Мучители поняли, что святых ограждает какая-то невидимая сила. В темнице воины провели ночь в молитве и снова услышали утешающий их голос Господа: “Верующий в Меня, если и умрет, оживет. Дерзайте и не страшитесь, ибо восприимете венцы нетленные”.  На следующий день суд перед мучителем и допрос повторился, воины же остались непреклонны.

Стояла зима, был сильный мороз. Святых воинов раздели, повели к озеру, находившемуся недалеко от города, и поставили под стражей на льду на всю ночь. Чтобы сломить волю мучеников, неподалеку на берегу растопили баню. В первом часу ночи, когда холод стал нестерпимым, один из воинов не выдержал и бросился бегом к бане, но едва он переступил порог, как упал замертво. В третьем часу ночи Господь послал отраду мученикам: неожиданно стало светло, лед растаял, и вода в озере стала теплой. Все стражники спали, бодрствовал только один по имени Аглаий. Взглянув на озеро, он увидел, что над головой каждого мученика появился светлый венец. Аглаий насчитал тридцать девять венцов и понял, что бежавший воин лишился своего венца. Тогда Аглаий разбудил остальных стражников, сбросил с себя одежду и сказал им: “И я – христианин!” – и присоединился к мученикам. Стоя в воде, он молился: “Господи Боже, я верую в Тебя, в Которого эти воины веруют. Присоедини и меня к ним, да сподоблюсь пострадать с Твоими рабами”.

Сорок мучеников Севастийских

Сорок мучеников Севастийских

Сорок мучеников Севастийских и святые воины
Триптих

 Наутро истязатели с удивлением увидели, что мученики живы, а их стражник Аглаий вместе с ними прославляет Христа. Тогда воинов вывели из воды и перебили им голени. Во время этой мучительной казни мать самого юного из воинов, Мелитона, убеждала сына не страшиться и претерпеть все до конца. Тела мучеников положили на колесницы и повезли на сожжение. Юный Мелитон еще дышал, и его оставили лежать на земле. Тогда мать подняла сына и на своих плечах понесла его вслед за колесницей. Когда Мелитон испустил последний вздох, мать положила его на колесницу рядом с телами его святых сподвижников. Тела святых были сожжены на костре, а обуглившиеся кости брошены в воду, чтобы христиане не собрали их.

 Спустя три дня мученики явились во сне блаженному Петру, епископу Севастийскому, и повелели ему предать погребению их останки. Епископ с несколькими клириками ночью собрал останки славных мучеников и с честью похоронил их.

Это полностью христианский праздник – праздник несломленности духа, и свидетельство того, что вера делает с людьми, как Бог относиться к людям уверовавшим в него. 

На сорок святых пекли сорок булочек или пирогов с обязательно постной начинкой (капуста, грибы, фасоль). Так же хозяйки пекли специальное печенье в форме птиц так называемых жаворонков или голубей. Это печенье раздавалось детям, а те подбрасывали их вверх с криками – “Жаворонки прилетите весну-красну принесите”. Считалось что эти печенье призовут своих сородичей и те на своих крыльях принесут весну, а в мести с ней и тепло. Иногда в одной печеньке запекали монетку. Тот из членов семьи кому попадалась эта птичка считался счастливцем. Эту монетку зашивали ему в рубашку и теперь ему доверяли самую важную работу по дому: засевать поле, засаживать огород- что бы был хороший урожай.

Ингредиенты для “Жаворонков”

Вода (кипяток) — 1/3 стак.
Масло растительное — 3 ст. л.
Мед — 2 ст. л.
Соль (щепотка)
Мука пшеничная — 1 стак.
Разрыхлитель теста — 1/3 ч. л.
Изюм (для украшения)

Яйца растереть добела с сахаром, влить кефир, положить погашенную уксусом соду, растопленный маргарин, муку и замесить тесто.
 Дать ему постоять 10 —15 мин, затем сформовать жаворонков:раскатать на посыпанной мукой поверхности и нарезать полосками длиной 15 см и шириной 2 см.
 Каждую полоску завязать узелком так, чтобы сверху получилась «головка птички».
 На нее прилепить 2 изюминки или гвоздики — «глаза», на конце полоски — «хвосте» — провести ножом несколько неглубоких линий, смазать яйцом и выпечь в духовом шкафу.

Со святыми Сорока мучениками связано очень интересное поверие – сорока должна положить в свое гнездо сорок палочек, так как “на Сорок святых – сорока именинница”

В некоторых областях, девушки варили сорок вареников и угощали ними парней “что бы мороз любисток не побил “

Если наставала ранняя весна то крестьяни в этот день начинали сеять горох. но в народе бытовало и довольно таки противоречивое мнение: одни говорили ,что кто сеет горох то у него на каждом стебле будет по 40 стручков и по сорок горошин в стручке, другие же говорили что сеять грех- потому как праздник.

На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них — жаворонок.

 На Жаворонки обычно пекли «жаворонков», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну.

 Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и, сбившись в кучу, что есть силы кричали:

 «Жаворонки, прилетите,
 Студену зиму унесите,
 Теплу весну принесите:
 Зима нам надоела,
 Весь хлеб у нас поела!»

 После печеных птичек обычно съедали, а головки их отдавали скотине или отдавали матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был».

 С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекалась монета, лучинка и пр. , и мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печеную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зерен во время начала посева. »

Икона Божией Матери, именуемая «Благодатное Небо»

Предание гласит, что в Москву образ привезён великой княгиней Софьей, дочерью литовского князя Витовта, ставшей женой великого князя Василия Дмитриевича (1389–1425 г.г.) Вокруг БогоМатери текст молитвы Богородична первого часа: «Что Тя наречем, о Благодатная? Небо, яко возсияла еси Солнце Правды; рай, яко прозябла еси Цвет нетления; Деву, яко пребыла еси нетленна; Чистую Матерь, яко имела еси на святых Твоих объятиях Сына, всех Бога. Того моли спастися душам нашим».

Иногда этот образ по первым словам молитвам называют «Что Тя наречем». Старообрядческие варианты этой иконы Божией Матери часто называют «Что Тя наречем, Обрадованная». Именно так начинался текст молитвы Богородице до реформ патриарха Никона.

 Аллегорический тип Богоматери в облике Апокалиптической жены возник в Германии в XV веке. В этой иконографии Богородица представлена в рост, с Младенцем на руках. Её ноги опираются на лунный серп, от фигуры исходят золотые лучи, образующие ореол сияния (мандорлу), на голове Богородицы (в большинстве изображений и на голове Младенца) корона. Образ является прямой иллюстрацией слов из Апокалипсиса: «И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд… И родила она младенца мужского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным» (0тк. 12:1,5).

 Облеченной в солнце называется Божия Матерь в акафисте Успению Пресвятой Богородице (кондак 1): «Радуйся, облеченная в солнце, сияющая благодатию и славою всей вселенней».

 Подобные изображения известны в гравюрах, в скульптуре, в миниатюрах и на витражных стёклах начиная с XV века. Различные варианты данного иконографического типа получили большое распространение в польском искусстве, откуда через Украину, Белоруссию и Литву пришли в Россию. К этой иконографии и принадлежит образ Божией Матери «Благодатное Небо». В современной иконографии образы «Жена, облеченная в Солнце» и «Благодатное Небо» часто объединяют.

Пред иконой Пресвятой Богородицы «Благодатное Небо» молятся о наставлении на путь, ведущий ко спасению и наследию Царствия Небесного, а также об исцелении различных душевных и телесных недугов, о благополучном путешествии на воздушном транспорте, от ересей и расколов, о наставлении в Православной вере.

Существует также совершенно другой – многофигурный, иконографически сложный извод образа Божией Матери «Благодатное Небо» с изображением Христа, древних пророков, православных святых и евангельских сюжетов. Из-за сложности изобразительного языка и символики данный образ встречается довольно редко.

Молитва ко Пресвятой Богородице пред Ее иконою «Благодатное Небо»

Что Тя наречем, о Благодатная Богомати Богоотроковице, Пренепорочная Марие?
Киими песнопении возвеличим Тя, возвеличенную Небом и землею, Ангелами и человеки? Явися бо на Тебе неслышанное от века на земли и несведомое Ангелами на Небеси таинство, паче ума и слова, вочеловечения Бога Слова, рожденнаго съискони от Безначальнаго Отца без Матери и воплощеннаго в Твоей утробе и с нетленною печатию девства Твоего родившагося.
О, чудо всех древних и новых чудес! Непреложное слово Самаго Бога о победоносном семени жены и исполнися и совершися в Безмужней Деве.
О, неизмеримая глубина премудрости и величия Божия! Киими имены наречем Тя, о Невесто Неневестная? Зарею ли наречем Тя восходяшаго на небе солнца? Но Ты — самое Небо, из Тебе бо возсия Солнце Правды — Христос Бог наш, Спаситель грешных. Именуем ли Тя вратами, вводящими в потерянный прародителями рай, обиловавший всеми благами? Но Ты Сама еси благодатный рай, произрастившая Цвет нетления, врачующий и отгоняющий смердение греха и зловоние прародительскаго тления. Наречем ли тя юною Непорочною Девою, не познавшей брака? Но Ты и до старости пребыла Неискусобрачною и девственною до рождения, и в рождении, и по рождении Сына пребыла еси. Наименуем ли Тя Чистою и Святою Мариею, превозшедшею Своею чистотою всех матерей и праматерей? Но Ты не токмо родила Того Младенца Христа, но и носила Его при Своих персех и питала Твоим матеродевственным млеком, Того, Иже питает всякое создание, Емуже со страхом и трепетом предстоят Небесные силы и Его же хвалит всякое дыхание и тварь.
О, воистину Ты дивная еси в женах, чудная в девах, неподражаемая в матерех! К Тебе пред Твоим Божественным ликом припадаем и пред Твоими святыми стопами повергаем и слагаем все наши мысли, желания, намерения и чувства. Освяти их Твоим Богоматерним призрением и вознеси их, яко жертву нашего смиреннаго сердца, яко малоценную лепту нашей духовной нищеты, к Престолу Сына Твоего, Спасителя нашего, да имиже весть судьбами управит наш путь ко спасению и наследию Царствия Его, не имущаго конца во веки веков. Аминь.

Фреска с изображением последнего Русского царя св. Николая II обнаружена в сербском монастыре Жича

В столице Сербии Белграде в сербском монастыре Жича обнаружена фреска с изображением последнего Русского царя св. Николая II, – сообщает “Седмица.ru” со ссылкой на сербское издание “Вести.Онлайн”.

Хотя изображение Николая II было обнаружено в монастырском храме свт. Саввы Сербского еще несколько лет назад, информация о находке была распространена лишь сейчас.

Росписи храма, в том числе и изображение Российского императора, были созданы по благословению епископа Жичского св. Николая (Велимировича) русским иконописцем Николаем Мейендорфом в 1937 г. Протоиерей ставрофор Любинко Костич говорит, что владыка Николай любил русских и оказывал честь многим. Так здесь и оказался барон Майендорф, который и расписывал церковь. “Мы видим в этой церкви единую фреску русского царя Николая Второго Романова и других русских святителей – Серафима Саровского, Святого Великого русского князя Владимира, крестителя Руси в комбинации с сербскими святителями и фресками, которые очень значимы исторически здесь для Жичи и Светосавского храма”, говорит Костич. 

Как предполагается,  лик Николая II был сокрыт от взоров с помощью листа бумаги в 1945 г.  духовником обители отцом Досифеем и монахом Герасимом. Это было сделано из опасения, что фреску уничтожат коммунистические власти.

Епископ Николай очень любил Россию и благословил изобразить на стенах храма многих русских святых: Серафима Саровского, равноапостольного князя Владимира и др. Также он разрешал жить в монастыре многим русским монахам, находившимся в Сербии в эмиграции.

Фреску в 1945 году закрыли духовник монастыря отец Доситей и тогда молодой монах отец Герасим. Они были принуждены это сделать, п.ч. приказ пришел от местных органов власти, свидетельствует одна из самых старых монашек в Жиче, Доротея. Портрет последнего русского монарха отлично сохранился. Церковь расписывал барон Никола Майендорф в 1937 году. Дело этого русского эмигранта благословил влыдка Николай Велимирович.Протоиерей ставрофор Любинко Костич говорит, что владыка Николай любил русских и оказывал честь многим. Так здесь и оказался барон Майендорф, который и расписывал церковь.  “Мы видим в этой церкви единую фреску русского царя Николая Второго Романова и других русских святителей – Серафима Саровского, Святого Великого русского князя Владимира, крестителя Руси в комбинации с сербскими святителями и фресками, которые очень значимы исторически здесь для Жичи и Светосавского храма”, говорит Костич. 

Справка:

Монастырь Жича – сербский православный монастырь, расположенный в окрестностях исторической области Рашка. Находится в юрисдикции Сербской православной церкви, центр Жичской епархии.

Основан в начале XIII века Стефаном Первовенчанным при участии своего брата святителя Саввы Сербского, который в 1219 году, возвращаясь после епископской хиротонии из Константинополя, привёз византийских мастеров для росписи собора Вознесения Господня. Вознесенский собор монастыря был местом коронаций сербских правителей и интронизаций сербских первосвятителей.

Во время турецкого владычества монашеская жизнь в Жиче практически полностью остановилась, все святыни монастыря были разграблены. Восстановление обители началась с 1855 года трудами епископа Ужичско-Крушевацкого Иоанникия (Нешковича).

В XX веке при короле Александре Карагеоргиевиче была проведена масштабная реставрация монастыря, в числе его насельников оказались многие русские эмигранты, работали русские иконописцы Иван Мельников и Николай Майендорф.

Монастырь очень сильно пострадал от бомбардировок в годы Второй мировой войны. После войны монастырь был открыт как женский, начались реставрационные и восстановительные работы, выполнена консервация сохранившихся фресок. В 1987 году от землетрясения пострадал Вознесенский собор, но был быстро восстановлен в виде, приближенном к первоначальному. Также монастырь пострадал в ходе бомбардировок НАТО в апреле 1999 года.

В настоящее время монастырь Жича один из самых крупных в Сербии, в нём 45 насельниц.

Первое и второе обретение главы Иоанна Предтечи.

Ru-News

9 марта (24 февраля по юлианскому календарю) Православная Церковь отмечает первое и второе обретение главы Иоанна Предтечи. Из церковной истории известно о трех обретениях главы святого Иоанна Предтечи. Первое совершилось в IV веке, второе – в V веке, а третье – в IX веке. Эти события отмечены праздничными датами в святцах: 9 марта (24 февраля) – первое и второе обретение, а 7 июня (25 мая) – третье обретение.

Святой Иоанн Креститель (Предтеча) или «посланец» Христа, предсказавший его приход, самый чтимый святой после Девы Марии, был обезглавлен из-за козней иудейской царевны Иродиады и ее дочери Саломеи. Вскоре после Крещения Господня Святой Иоанн был заключен в темницу властителем Галилеи Иродом Антипой, которого Предтеча открыто обличал за беззаконное сожительство с Иродиадой, женой его брата Филиппа. В день рождения Ирода, на праздничном пире, дочь Иродиады Саломея плясала перед царем и так угодила ему, что тот пообещал дать ей все, что она ни попросит. Тогда Саломея, наученная своей матерью, попросила у царя главу Иоанна Крестителя, и царь вынужден был исполнить обещание. Царь Ирод приказал отсечь Иоанну голову и отдал ее девице, а та отнесла ее матери. Иродиада, надругавшись над отсеченной святой главой пророка, бросила ее в грязное место. Она не позволила предать ее погребению вместе с телом святого и закопала голову Иоанна в своем дворце. Ученики Иоанна Крестителя  тайно забрали тело святого и погребли его в самарийском городе Севастии. Жена царского домоправителя Хузы Иоанна знала, где Иродиада закопала голову святого и, тайно взяв ее, положила в сосуд и похоронила в одном из поместий Ирода на горе Елеонской.Через много лет поместье это перешло во владение вельможе Иннокентию, который стал строить там церковь. Когда копали ров для фундамента, был найден сосуд с главой Иоанна Крестителя. Так произошло первое обретение главы. Иннокентий хранил ее с величайшим благоговением, но перед своей смертью, боясь, как бы святыня не была поругана неверными, он снова скрыл ее в том самом месте, где нашел. После его кончины церковь пришла в запустение и разрушилась.

Спустя много лет, в царствование Константина Великого, два инока с Востока пришли в Иерусалим поклониться Гробу Господню, и одному из них, по преданию, явился Иоанн Предтеча, который открыл место нахождения своей главы. Юноши нашли святыню и, положив ее в мешок из верблюжьей шерсти, пошли к себе домой. По дороге им встретился бедный гончар из сирийского города Емессы, вынужденный из-за нищеты отправиться на поиски работы в соседнюю страну, и иноки дали ему нести драгоценную ношу. Не зная, что он несет, горшечник спокойно продолжал путь, пока ему не явился сам святой Предтеча и не велел бежать от нерадивых и ленивых иноков вместе с тем, что было у него в руках. Горшечник, повинуясь святому, скрылся от иноков, бежал от них и возвратился домой к своей жене, благоговейно неся честную главу Крестителя. Он всю жизнь почитал святую главу Иоанна Предтечи, ежедневно кадил пред ней фимиамом, возжигал светильники, молился. Когда приблизилось время его кончины, он, по повелению самого Крестителя Христова, положил святую главу в сосуд для воды, а сосуд этот заключил в ковчег и, запечатав, передал своей сестре. При этом он подробно рассказал ей, как он ради этой честной главы избавился от крайней бедности и стал богатым человеком. Он завещал своей сестре, чтобы она всегда благоговейно и честно хранила эту святую главу и никогда не открывала ковчега до тех пор, пока сам святой Иоанн не благоизволит на это. Перед своей смертью она должна была передать это сокровище какому-либо богобоязненному и добродетельному человеку.

С тех пор честная глава была преемственно хранима христианами, пока ее обладателем не стал живший недалеко от Емессы священник Евстафий, зараженный арианством (христианской ересью IV – VI вв). Приходившие к нему больные люди получали исцеление от чудесной благодати, исходившей от главы Иоанна Предтечи, которую он держал втайне. Но Евстафий стал, подобно вору, приписывать себе и своей ереси эту благодать, стараясь скрыть от людей истинную причину чудесных исцелений, и через это многих совратил в свою ересь. Вскоре кощунство его было раскрыто, и Евстафий был изгнан из Емессы. Закопав святыню в пещере близ Емессы, еретик рассчитывал впоследствии вернуться и снова овладеть ею для распространения лжеучения. Но Бог не допустил этого. В пещере поселились благочестивые иноки, а потом на этом месте возник монастырь. В 452 году архимандриту этой обители Маркеллу святой Иоанн Креститель в видении указал место сокрытия своей главы. Это обретение стало праздноваться как второе.

Через некоторое время честная глава св. Иоанна была перенесена в Константинополь, где находилась вплоть до воцарения иконоборческой ереси. Благочестивые христиане, покидая Константинополь, тайно вынесли с собой главу Иоанна Предтечи и спрятали ее в Команах (близ Сухуми), городе, в котором некогда преставился свт. Иоанн Златоуст.

После утверждения православия на Константинопольском соборе (842) честную главу около 850 года возвратили в византийскую столицу. Церковь празднует это событие 25 мая как третье обретение главы святого Иоанна Крестителя.

Глава Предтечи, вторично перенесенная в Царьград, сначала была положена в царских палатах, а потом часть ее хранилась в Студийском Предтеченском монастыре. В этой обители верх главы видел паломник Антоний в 1200 году. Другая часть главы была в Петре в монастыре Продром, крестоносцами она перенесена в Амьен во Франции, часть ее перенесена в Рим и находится в церкви папы Сильвестра. Другие части находятся в Афонском монастыре Дионисия и Угровлахийском монастыре Калуи.

Явление мученика Феодора Тирона: зачем варить коливо

В субботу первой недели Великого поста воспоминается великомученик Феодор Тирон, во времена Юлиана Отступника избавивший постившихся христиан от оскверненной пищи. В память об этом сегодня, накануне субботы, в Церкви освящается и вкушается коливо. Мы предлагаем вам вспомнить и подвиг мученика Феодора Тирона, и рецепты колива.

“Великомученик Феодор Тирон был воином в городе Аласии Понтийской области в Малой Азии, под начальством некоего Вринка. Прозвище Тирон буквально означает “новобранец” (в отличие, например, от “стратилат” — “военачальник”). Юношу принуждали принести жертву идолам, но святой Феодор твердо, во всеуслышание исповедал свою веру во Христа Спасителя. Начальник Вринк дал ему несколько дней на размышление, во время которых святой Феодор усиленно молился. Его обвинили в поджоге языческого храма и бросили в темницу на голодную смерть. Там ему явился Господь Иисус Христос, утешил и подкрепил его. Приведенный к правителю Публию, святой Феодор еще раз смело и безбоязненно исповедал свою веру.

— Почему, когда нужно было принести богине жертву в кадило, ты принес ей огонь? – спросил игемон Публий.

 Святой Феодор отвечал:

— Не стану скрывать, зачем я сделал это. Я зажег дрова, чтобы огонь опалил камень. Неужели так бессильна ваша богиня, что огонь может касаться ее и опалять ее?

 После множества мучений судья еще раз спросил молодого воина:

— Чего ты хочешь: быть ли с нами или с твоим Христом?

 Святой ответил с великой радостью:

— Со Христом моим я был, есмь и буду; ты же делай, что хочешь.

За это мученик Тирон был осужден на сожжение. Он без трепета взошел на костер и с молитвой и славословием предал свою душу Богу.

Это произошло около 306 года при Римском императоре Галерии. Не поврежденное огнем тело святого Феодора было погребено в городе Евхаитах, недалеко от Амасии, благочестивой женщиной Евсевией. Впоследствии мощи его были перенесены в Царьград, в храм, освященный во имя его. Глава же его находится в Италии, в городе Гаэте.

Прошло немного времени после его мученической кончины — и христианство стало дозволенной и негонимой религией, а на политической карте мира того времени появилось новое государство — Византия. Когда к власти в Константинополе пришел император Юлиан Отступник, который решил осквернить пищу, то Господь через святого мученика защитил христиан, не подозревавших об ожидавшем их коварстве.

Спустя 50 лет после мученической кончины святого Феодора император Юлиан Отступник (361—363), желая надругаться и посмеяться над христианами, приказал градоначальнику Константинополя окроплять в первую седмицу Великого поста все съестные припасы на рынках идоложертвенной кровью. Святой Феодор, явившись во сне архиепископу Евдоксию, повелел ему объявить всем христианам, чтобы никто не покупал ничего на рынках, а ели вареную пшеницу с медом — коливо (кутью или сочиво). Поступив так, христиане не были посрамлены Юлианом Отступником, и почитание святого мученика Тирона после этого чуда распространилось. Например, празднование великомученику Феодору в субботу первой седмицы Великого поста описывал патриарх Константинопольский Нектарий (381—397).

В память явления Феодора Тирона Православная Церковь ежегодно совершает празднование в субботу первой недели Великого поста. В навечерие субботы, в пятницу, на Литургии Преждеосвященных Даров после заамвонной молитвы читается молебный канон святому великомученику Феодору, составленный преподобным Иоанном Дамаскиным. После этого приготовленное из пшеницы с медом и маком коливо благословляется и раздается верующим.

По преданию, архиепископ Евдоксий долго недоумевал и переспрашивал явившегося ему святого, что такое коливо и как его приготовить, поскольку в Константинополе такое название не было известно. Феодор Тирон пояснил, что в Евхаитах, где он погребен, так называют вареную с медом пшеницу.

Для тех, кто, подобно Евдоксию, недоумевает, как приготовить коливо, приводим один из возможных рецептов:

1 стакан очищенных зерен пшеницы, 100 г мака, 100 г ядер грецких орехов, 1—3 столовые ложки меда.

На воде из чистых зерен варят обычную рассыпчатую постную жидкую кашу, охлаждают. Отдельно растирают мак до получения макового молочка, добавляют мед, все перемешивают и добавляют к пшенице. Если каша густая, ее можно разбавить кипяченой водой. В конце добавляют толченые ядра грецких орехов.

Иногда коливо готовят из риса, но рис следует приготовить особо: 1 стакан риса залить кипятком (1,5 стакана), плотно накрыть кастрюлю крышкой и варить три минуты на сильном огне, шесть — на среднем, три — на маленьком. Еще 12 минут не открывать крышку, давая рису настояться на пару. Соотношение всех компонентов для колива сохраняется. Иногда добавляют изюм, но это необязательно.

Можно также приготовить коливо из чечевицы или ячменя. В общем смысле — это скудная пища из зерен, которая поможет нам помнить о смысле поста — хранении себя от любой нечистоты и скверны.

Пророк Захария Серповидец

Как радостный благовест раздался для иудеев, находившихся в плену вавилонском, указ персидского царя Кира об освобождении; и те из них, которые томились в неволе на чужбине, как “во тьме и тени смертной, окованные скорбью”, поспешили в землю отцов своих. Взяв с собою священные сосуды, захваченные Навуходоносором при разрушении Иерусалима, переселенцы, под предводительством князя Зоровавеля, происходившего из царского дома Давидова, возвратились на родину.

В седьмой месяц по возвращении они возобновили из груды развалин жертвенник, а затем приступили к восстановлению разрушенного храма. Во второй месяц второго года была произведена по уставу Давида закладка нового храма, и весь народ восклицал громогласно, славя Господа за то, что положено основание дома Господня; многие же старцы, видевшие прежний храм, не могли удержаться от слёз, зная, что при бедности возвратившихся, второй храм далеко не может быть так великолепен; они плакали громко, примешивая рыдания к восклицаниям радости. Но самая постройка храма, несмотря на щедрый приток пожертвований в первое время, шла чрезвычайно медленно.

Страна была неспокойна; всюду рыскали разбойники, и невозможно было вести правильных посевов и уборки хлеба; тяжелое бремя правления персидских чиновников, частая засухи, голод истощили народ. К этому присоединилась вражда с самарянами. Имея свое святилище на горе Гаризим и считая Палестину уже своим владением, они крайне враждебно относились к евреям, особенно после того как последние отвергли их предложение об участии в постройке храма; разными наветами перед персидским правительством самаряне добились остановки работ почти на пятнадцать лет.

Эти препятствия ослабили благочестивую ревность иудеев к восстановлению народный святыни; для поднятия религиозного чувства избранного народа нужны были особенно сильные духом мужи; таких мужей Господь и воздвиг в лице Своих пророков Аггея и Захарии, о котором нам предстоит слово.

Святой пророк Захария Cерповидец, происходил из колена Левиина; он был сын Варахии и внук Адды или Иддо; последний возвратился вместе с Зоровавелем из вавилонского плена и в книге Неемии называется главою священнической фамилии. Священное Писание не сохранило подробных и определенных сведений о жизни пророка Захарии; оно лишь изредка приподнимает завесу, чтобы сообщить то или иное отрывочное известие о жизни пророка Божия. Так оно умалчивает о времени и месте рождения пророка Захарии, начиная свое повествование о его жизни со времени выступления его на пророческое служение.

На пророческую деятельность он был призван Богом еще в юношеском возрасте во второй месяц второго года царствования Дария Гистаспа, – только двумя месяцами позднее пророка Аггея. Совместною пророческою деятельностью святые Аггей и Захария достигли того, что евреи перестали думать о своих нуждах и с усердием принялись строить храм. Пророк Аггей и пророк Захария, сын Адды, – свидетелъствует о сем Ездра, говорили иудеям, которые в Иудее и Иерусалиме, пророческие речи во имя Бога Израилева. Тогда встали Зоровавель, сын Салафиилов, и Иисус, сын Иоседеков и начали строить дом Божий в Иерусалиме, и с ними пророки Божии, подкреплявшие их. И старейшины иудейские строили и преуспевали, по пророчеству Аггея пророка и Захарии, сына Адды.

Служение пророка Захарии вероятно продолжалось и после построения храма; в последних речах его, составляющих содержание его книги с 9 гл. до конца, нет уже увещаний к неленостному окончанию постройки храма, и можно думать, что во время произнесения этих речей последний был уже готов. Предание говорит, что святой пророк Захария дожил до глубокой старости и похоронен близ Иерусалима, рядом с пророком Аггеем.

После пророка Захарии осталось драгоценное наследие – книга, содержащая его пророческие видения и речи. Отличительная черта содержания книги пророка Захарии – обилие мессианских пророчеств: ни у одного пророка не встречаем такого множества подробностей о последних днях жизни нашего Спасителя, как у пророка Захарии. Книга пророка Захарии может быть разделена по своему содержанию на две части: в первой находятся видения, и во второй – речи.

Всех видений восемь; большая часть их объясняется пророку Ангелом Божиим; цель их – уверить народ еврейский в покровительстве Божием. В первом видении всадников объехавших всю землю и нашедших ее в покое, Бог открывает, что благоденствующие народы – угнетатели евреев будут поражены Его гневом, а Иерусалим будет восстановлен и города Иуды возвеличатся. Какова будет участь язычников разъясняет второе видение четырех кузнецов, которые идут сбить роги – символ народов, рассеявших иудеев и разрушивших Иерусалим.

После сокрушения притеснителей иудеев, мешавших постройке города и храма, Иерусалим снова будет заселен; это открывается в третьем видении Ангела Господня, которой идет с землемерный веревкой размерить Иерусалим, так как последний расселится от множества людей, и Сам Господь будет ему огненною стеною. Грехи народа уже не будут препятствовать поселению Господа на Сионе, потому что они будут прощены, как показывает четвертое видение: пророк видит первосвященника Иисуса в запятнанных одеждах, – символ греховный нечистоты, причем его обвинял сатана; но Бог оправдывает его, и с первосвященника, представителя народа, снимаются запятнанные одежды и заменяются чистыми, чем предуказывалось на будущее великое дело милости Божией, – изглаждение грехов всей земли в один день Отраслью – Мессиею.

В пятом видении пророку показан золотой светильник (символ Церкви с семью лампадами, наполняемой маслом от двух стоящих по сторонам его маслин; это означало, что Сам Бог бодрствует над храмом и народом, а две маслины – Зоровавель и Иисус – орудия Его промысла. Но народ еврейский недолго будет пользоваться милостями Божиими, о которых говорят предыдущие пять видений: он снова развратится и опять понесет наказание; эта мысль раскрывается в шестом видении свитка с проклятием воров и клятвопреступников, и-в седьмом видении ефы (мера жидкости) с сидящей в ней женщиною, – образ нечестия, -унесенную двумя другими в Сеннаар или Вавилон.

В созерцаемое пророком время, как показывают пятое и шестое видения, развращение избранного народа достигнет своей вершины; тогда проклятие полетит по всей Иудее и будет поражать нечестивых, пока не исполнится мера неправд народа и его не постигнет последнее наказание; нечестивая женщина – народ еврейский; ефа – мера неправд, вызвавших проклятие.

Не останутся без наказания и язычники, как показывает последнее седьмое видение четырех колесниц с запряженными в них разношерстными конями, – символ Ангелов Господних, которые объедут всю землю для суда над врагами Божиими. По уничтожении языческого мира наступит царство Мессии, что пророк изображает следующим символическим действием: он надевает на голову первосвященника Иисуса два венца из золота и серебра,-символ первосвященнического и царского достоинства грядущего Мессии, – вместе с предсказанием, что приидет Отрасль (Мессия) и созиждет храм и будет первосвященником: когда это сбудется, то и отдаленные народы придут строить храм Богу Израилеву.

Во второй части содержатся речи пророка Захарии. В первой речи пророк по поводу вопроса его современников, нужно ли соблюдать посты, установленные в воспоминание печальных событий плена, учить, что с постами должно соединять дела правды и любви к ближним, тогда посты обратятся в дни торжества, и на Израиле почиет благословение Божие и радость спасения, имеющего объять и язычников. Во второй речи пророк предсказывает о гибели враждебных Израилю народов, а Иерусалим будет находиться под особым покровительством Божиим, и к нему не пройдет уже более никакой притеснитель. Затем пророк приглашает народ иудейский радоваться, ибо к нему грядет Царь праведный и кроткий; Он водворить на земле праведность и спасет народ Свой, уничтожит высокомерие и самонадеянность людей.

Свое царство Он откроет, въехав в Свою столицу на ослице и молодом ослёнке, кротких животных, служащих символом мира. Царство Мессии -царство мира из Иудеи распространится по всей земле; Царь будет привлекать в него не силою, но кровавою жертвою, которую Он принесет за всех людей для примирения их с Богом. Эллинам – врагам народа Божия предсказывается поражение, а евреям – благословение плодородия и чадородия. После изображения светлой судьбы, ожидающей Израиля в недалеком будущем, пророк переходит к изображению предстоящего затем отвержения народу иудейскому: пророк обращается к Ливану с просьбою открыть двери врагу, которой опустошит всю Иудею.

Причину такого бедствия пророк Захария объясняет символической историей о двух жезлах Небесного Пастыря. На одном из них была надпись благоволение, а на другом узы; когда овцы, несмотря на заботы об них Пастыря, не исправились, то Он переломил жезл с надписью благоволение, что означало конец завета между Богом и Его народом, а потом потребовал Себе платы за пастырские труды, но иудеи оценили Его деятельность в 30 сребреников; эти сребреники Пастырь бросил для горшечника в дом Господень. Вслед за этим Пастырь переломил другой жезл – узы в знак того, что расторгнуто братство между Иудою и Израилем. Когда был отвергнут доброй Пастырь, стадо впало в руки наемников.

В последней речи пророк возвещает, что все народы мира восстанут на Иерусалим, но Сам Господь защитить его и истребит нападающих, на народ же еврейский Господь изольёт дух благодати и умиления, и иудеи воззрят на Того, Которого пронзили и будут плакать о Нем, как о единородном сыне. Тогда откроется дому Давидову источник, омывающий грехи их, и уничтожится всякая память о идолах и лжепророках; поражен будет Пастырь и рассеются овцы.

Господь создает благодатное царство, небольшое по числу, составляющее только третью часть живущих на земле, но за то искушенное и святое. Наконец, народы языческие еще раз окружат Иерусалим, но Господь восстанет на его защиту и поражение, и тогда будет единственный день, ведомой только Господу: не станет света, светила удалятся, будет ни день, ни ночь; лишь к вечеру явится свет. Из Иерусалима потекут живой воды, он станет средоточием нового царства, в котором будут обитать только праведники, – ничего нечистого не будет в нем более.

Масленица

Нет, такого праздника в России, который проходил бы так бурно и весело, как Масленица! Ведь потом долгих семь недель нельзя будет веселиться, плясать да смеяться, очищаясь от грехов мирских. Народ и по сей день верит, что, если хорошенько не отвести душу в этот период, потом целый год придется жить в несчастии, по-настоящему хлебнуть горя. Масленица 2012 начнется с с 20 февраля и продлится по 26 февраля

 История возникновения Масленицы уходит своими корнями глубоко в древность. Масленица – древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры, сохранившийся и после принятия христианства. Считают, что первоначально она была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков.

 Из многочисленных правил и рекомендаций, которые следует соблюдать во время этого праздника, можно назвать основные. Во-первых, на масленицу уже нельзя есть мясную пищу. Мясоед (период, отделяющий зимний, Рождественский пост от весеннего, Великого) подходит к концу, и воскресенье накануне масленицы оказывается последним днем, когда разрешается есть мясо. Вот почему этот день получил в русском народе название “Мясное заговенье”;. На масленицу можно есть молочные продукты и рыбу. Однако основным блюдом на масленицу являются, как известно, блины, которые пекут каждый день с понедельника, но особенно много – с четверга по воскресенье. Это время называется широкой масленицей. Второе правило, о котором не стоит забывать, заключается в том, что еда на масленицу становится самой важной формой жизни. Вот почему в народе говорили, что в это время надо есть столько раз, сколько собака махнет хвостом или сколько раз прокаркает ворона. В отличие от многих других праздников на масленицу не только чревоугодничают дома, в семье, но и часто ходят в гости и приглашают гостей к себе. “Гостевание”; приобретает самоцельный характер.

 Много веселых потешных шуток, прибауток, песен, пословиц и поговорок связано с этими днями: “Без блина не масляна”, “На горах покататься, в блинах поваляться”, “Не житье, а масленица”, “Масленица объедуха, деньги приберуха”, “Хоть с себя все заложить, а масленицу проводить”, “Не все коту масленица, а будет и Великий Пост”. Ощущение праздника передано И. С. Шмелевым в “Лете Господнем”: ‘Масленица… Я теперь еще чувствую это слово, как чувствовал его в детстве: яркие пятна, звоны – вызывает оно во мне; пылающие свечи, синеватые волны чада в довольном гуле набравшегося люда, ухабистую снежную дорогу, уже замаслившуюся на солнце с ныряющими по ней веселыми санями, с веселыми конями в розанах, в колокольцах и бубенцах, с игривыми переборами гармони. Или с детства осталось во мне чудесное, непохожее ни на что другое, в ярких цветах и позолоте, что весело называлось – ‘масленица’? Она стояла на высоких прилавках в банях. На большом круглом прянике, – блине? – от которого пахло медом – и клеем пахло! – с золочеными горками по краю, с дремучим лесом, где торчали на колышках медведи, волки и зайчики, – поднимались чудесные пышные цветы, похожие на розы, и все это блистало, обвитое золотою канителью… Чудесную эту “масленицу” устраивал старичок в Зарядье, какой-то Иван Егорыч. Умер неведомый Егорыч – ‘масленицы’ исчезли. Но живы они во мне. Теперь потускнели праздники, и люди как будто охладели. А тогда… все и все были со мною связаны, и я был со всеми связан, от нищего старичка на кухне, зашедшего на “убогий блин”, до незнакомой тройки, умчавшейся в темноту со звоном. И Бог на небе, за звездами, с лаской глядел на всех: масленица, гуляйте! В этом широком слове и теперь еще для меня жива яркая радость, перед грустью… – перед постом?”

В дни проводов Масленицы на главной улице города или села было принято устраивать настоящие торжества. С утра и до позднего вечера веселился честной народ. По улицам ходили ряженые с соломенным чучелом (символом уходящей зимы), одетым в женские наряды. А знаете ли вы, что раньше было принято одевать чучело в мужской кафтан да лапти и непременно в руки давать посуду на которой пекли блины. Было принято разводить повсеместно костры и бросать в огонь старое тряпье, ненужную утварь. В центре устанавливали высокий столб с колесом на вершине, символизирующим ярко пылающее солнце.

 Масленица – это еще и семейный праздник. Весна ассоциируется с началом новой жизни, с продолжением рода. Поэтому раньше особо чтили и поздравляли молодых людей, вступивших в брак в прошлом году. Их катали на санях по всей деревне, но за плохое и скудное угощенье могли скинуть лицом в снег. У людей католической веры, а также в некоторых украинских деревнях существует обычай наказывать каким-либо образом людей, не вступивших в брак. Считается, что они идут против закона Божия. На Масленицу холостякам к ногам привязывали особую колодку и заставляли ходить с такой меткой весь день.

 В последний день Масленицы – Прощеное воскресенье принято просить прощения у всех родных и знакомых, на что обычно отвечают “Бог простит!”.

Как отмечать масленицу

Масленичная неделя состоит из двух половинок – узкой и широкой масленицы,у каждого дня масленичной недели есть свое имя и свои обычаи как отмечать.

Понедельник – Встреча

На первый день масленицы русский народ справлял встречу Чистой масленицы – широкой боярыни. В старину дети с утра выходили на улицу строить снежные горы.
 Пекли блины.

Вторник – Заигрыши

На заигрыши с утра девицы и молодцы ходили в гости – покататься на горах, поесть блинов. Дети катались с гор во все дни масленицы – съезжали с гор на санях, на салазках, или на обледенелых рогожах.

Среда – Лакомка

На Лакомку тещи принимали зятьев к блинам, а для забавы зятьев созывали всех родных. Этому обычаю посвящено огромное количество пословиц, поговорок, песен, в основном шуточных анекдотов: У тещи про зятя и ступа доит. Придет зять, где сметанки взять?
 Так что была Масленица разорительным праздником для тех семей, где много дочерей. Отсюда и пошла поговорка: Хоть с себя все заложи, но масленицу проводи!»

Четверг – Разгул

 С четверга, недаром называвшегося «широким», масленичный разгул развертывался во всю ширь. Всем миром, в качестве участников или активных, заинтересованных зрителей, выходили на кулачные бои, возведение и взятие снежного города, на конские бега, катание по улицам.

Пятница – Тещины вечерки

Зятья приглашали в гости своих тёщ, угощали их блинами.
 

Суббота – Золовкины посиделки

Молодые невестки приглашали в гости к себе золовок. Новобрачная невестка должна была подарить золовке какой-нибудь подарок.
 

Воскресение – (Последний день Масленицы) — Прощёное воскресенье

В храмах на вечернем богослужении совершается чин прощения (настоятель просит прощения у других клириков и прихожан). Затем и все верующие, кланяясь друг другу, просят прощения и в ответ на просьбу произносят «Бог простит».

 
Блины

 Блин – в языческой традиции символизирующий Солнце. Именно на Масленицу с глубокой древности принято нести «Первый блин – Комам» (Комы – духи, обитающие в кронах, а в традиционном варианте – комах деревьев). И это отнюдь не суеверие (где роль Комов выполняют мифические птицы), а весьма практичный ритуал подношения корма прилетающим (вместе с Масленицей ) птицам, который служит улучшению экологической обстановки. Касаемо современного взгляда на «блин комом» (как бы неудавшийся), можно отметить только неумение готовить блины, ибо у хороших хозяев первый блин – самый пышный и сочный.

День святого Валентина 

 Считается, что День святого Валентина существует уже более 16 веков, но праздники Любви известны с еще более ранних времен — со времен древних языческих культур. Например, римляне в середине февраля праздновали фестиваль эротизма, называемый Lupercalia, в честь богини любви Juno Februata.

 У праздника есть и конкретный «виновник» — христианский священник Валентин. Эта история датируется примерно 269 годом, в то время Римской Империей правил император Клавдий II. Воюющая римская армия испытывала острый недостаток солдат для военных походов, и военачальник был убежден, что главный враг его «наполеоновских» планов — браки, ибо женатый легионер о славе империи думает гораздо меньше, чем о том, как семью прокормить. И, дабы сохранить в своих солдатах воинский дух, император издал указ, запрещающий легионерам жениться.

 Но влюбляться-то солдаты от этого не стали меньше. И к их счастью нашелся человек, который, не страшась императорского гнева, стал тайно венчать легионеров с их возлюбленными. Им был священник по имени Валентин из римского города Терни (Valentine of Terni). Видимо, он был настоящим романтиком, так как его любимыми развлечениями было мирить поссорившихся, помогать писать любовные письма и дарить по просьбе легионеров цветы предметам их страсти.

 Ясное дело, как только об этом узнал император, он решил его «преступную деятельность» прекратить. Валентина приговорили к казни. Трагедия ситуации была еще и в том, что и сам Валентин был влюблен в дочку тюремщика. За день до казни священник написал девушке прощальное письмо, где рассказал о своей любви, и подписал его «Твой Валентин». Прочитано оно было уже после того, как его казнили.

 Впоследствии, как христианский мученик, пострадавший за веру, Валентин был канонизирован католической церковью. А в 496 году римский Папа Геласиус (Pope Gelasius I) объявил 14 февраля Днем святого Валентина.

 С 1969 года в результате реформы богослужения святой Валентин был изъят из литургического календаря католической церкви (вместе с прочими римскими святыми, сведения о жизни которых противоречивы и недостоверны). Впрочем, и до 1969 года церковь не одобряла и не поддерживала традиций празднования этого дня.

 Так ли это было или иначе, но, по всей видимости, именно оттуда повелось писать в День святого Валентина любовные записки — «валентинки». А еще в этот праздник любят устраивать свадьбы и венчаться. Считается, что это станет залогом вечной любви.

В Западной Европе День святого Валентина стал широко отмечаться с 13 века, в США — с 1777 года.

 Традиция дарить в этот день подарки крепла с каждым годом и для некоторых стала достаточно успешным бизнесом. Например, в начале прошлого века у американцев было принято посылать своим невестам марципаны, которые были довольно дороги.

В Японии традиция дарить в этот день сладкое появилась с подачи одной крупной фирмы по производству шоколада. Там начали праздновать День святого Валентина в 30-е годы, и до сих пор шоколад остается самым распространенным подарком. Кстати, там День святого Валентина слегка напоминает «8 Марта для мужчин», так как японские мужчины получают, пожалуй, даже больше подарков, чем женщины: мужские аксессуары типа бритвы, лосьона, бумажника и так далее.

 У страстных французов же в День святого Валентина принято дарить драгоценности, а в романтичной Дании люди посылают друг другу засушенные белые цветы.

В Британии незамужние девушки 14 февраля встают до восхода солнца, становятся возле окна и смотрят на проходящих мужчин. Согласно поверью, первый мужчина, которого они увидят, и есть суженый.

 Но есть в мире некоторые страны, которые особенно отличились в праздновании Дня святого Валентина. В первую очередь это Саудовская Аравия, которая является единственной в мире страной, где этот праздник… официально запрещен, причем, под страхом больших штрафов.

 И на Руси был свой праздник влюбленных, вот только отмечался он не зимой, а в начале лета. Он был связан с легендарной историей любви Петра и Февронии и посвящен Купале — языческому славянскому богу, сыну Перуна.

В царствование царя Алексея Комнена, который принял царскую власть после Никифора Ботаниата, был в Константинополе великий спор об этих трех святителях между искуснейшими в красноречии учителями мудрости.

Одни ставили выше прочих святителей Василия Великого, называя его искусным оратором, так как он всех превосходил словом и делом, причем видели в нем мужа, мало, чем уступающего ангелам, твердого нравом, не легко прощающего согрешения и чуждого всего земного; ниже его ставили божественного Иоанна Златоуста, как имевшего отличные от указанных качества: он был расположен к помилованию грешников и скоро допускал их к покаянию.

Другие, наоборот, возвышали божественного Златоуста, как мужа человеколюбивого, понимающего слабость человеческого естества, и как красноречивого оратора, наставлявшего всех на покаяние множеством своих медоточивых речей; поэтому и почитали его выше Василия Великого и Григория Богослова.

Иные, наконец, стояли за святого Григория Богослова, утверждая, что он убедительностью речи, искусным истолкованием Священного Писания превзошел всех славнейших представителей эллинской мудрости, как ранее живших, так и современных ему. Так, одни возвышали славу святого Григория, а другие унижали его значение. От этого происходил между многими раздор, причем одни назывались Иоаннитами, другие Василианами, а иные Григорианами. Об этих именах спорили мужи искуснейшие в красноречии и мудрости.

Спустя некоторое время после того, как возникли споры, явились эти великие святые, сначала каждый отдельно, а затем все три вместе, — притом не во сне, а наяву, — Иоанну, епископу Евхаитскому, ученейшему мужу, весьма сведущему в эллинской мудрости (как об этом свидетельствуют и его сочинения), а также прославившемуся своею добродетельною жизнью. Они сказали ему едиными устами:

— Мы равны у Бога, как ты видишь; нет у нас ни разделения, ни какого-либо противодействия друг другу. Каждый из нас отдельно, в свое время, возбуждаемый Божественным Духом, написал соответствующие поучения для спасения людей. Чему мы научились сокровенно, то передали явно людям. Нет между нами ни первого, ни второго. Если ты ссылаешься на одного, то в том же согласны и оба другие. Поэтому, повели препирающимся по поводу нас прекратить споры, ибо как при жизни, так и после кончины, мы имеем заботу о том, чтобы привести к миру и единомыслию концы вселенной. В виду этого, соедини в один день память о нас и, как подобает тебе, составь нам праздничную службу, а прочим передай, что мы имеем у Бога равное достоинство. Мы же совершающим память о нас будем споспешниками к спасению, так как мы надеемся, что имеем некоторую заслугу у Бога.

Сказав это епископу, они стали подниматься на небо, сияя неизреченным светом и называя друг друга по имени. Блаженный епископ Иоанн тотчас своими стараниями восстановил мир между враждовавшими, так как он был муж великий в добродетели и знаменитый в любомудрии. Он установил праздник трех святителей, как и повелели ему святые, и завещал церквам праздновать его с подобающим торжеством. В этом ясно обнаружилась мудрость сего великого мужа, так как он усмотрел, что в январе совершается память всех трех святителей, а именно: в первый день — Василия Великого, в двадцать пятый — божественного Григория, а в двадцать седьмой — святого Златоуста, — то он соединил их в тридцатый день того же месяца, увенчав празднование их памяти канонами, тропарями и похвалами, как это и приличествовало.

Святой Василий Великий превзошел в книжной мудрости не только учителей своего времени, но и древнейших: он прошел не только всю науку красноречия до последнего слова, но и хорошо изучил философию, а равно постиг и ту науку, которая учит истинной христианской деятельности. Затем, проводя добродетельную жизнь, исполненную нестяжательности и целомудрия, и восходя умом к Боговидению, он был возведен на архиерейский престол, имея 40 лет от рождения, и в течение 8 лет был предстоятелем Церкви.

Святой Григорий Богослов был столь велик, что если бы можно было создать человеческий образ и столп, составленный по частям из всех добродетелей, то он был бы подобен великому Григорию. Просияв своей святой жизнью, он достиг такой высоты в области богословия, что всех побеждал своею мудростью, как в словесных спорах, так и в истолковании догматов веры. Поэтому он и был назван Богословом. Он был святителем в Константинополе 12 лет, утверждая Православие. Пожив затем малое время на Патриаршем престоле (как об этом пишется в его житии), он оставил престол по преклонности возраста и, будучи 60 лет, отошел в горные обители.

О божественном Златоусте по справедливости можно сказать, что он превзошел всех еллинских мудрецов разумом, убедительностью слова и изяществом речи; Божественное Писание он изъяснил и истолковал неподражаемо; равным образом, в добродетельной жизни и боговидении он далеко превзошел всех. Он был источником милости и любви, был исполнен ревности учительства. Всего он прожил 60 лет; пастырем Христовой Церкви был 6 лет.