Главной чертой современного этапа исторической жизни России является мировоззренческий кризис, показавший свою взрывную мощь в разрушении советской державы и ставший в годы правлении Ельцина хронической особенностью постсоветской российской действительности, получив уже в наше время приглушенные формы реализации, но сохранив свою деструктивную силу до новых вспышек социальных антагонизмов: распад духовных скреп российского общества, начавшийся при Горбачеве, продолжается и ныне, угрожая стране финальной катастрофой. Суть данного кризиса определяется отсутствием идейного единства между народом и властью в понимании конечных ориентиров практической деятельности государства и общества, способных обеспечить рост благосостояния российских граждан. Без восстановления духовного единства государства и общества Россия погибнет.
Первоначально постсоветская власть в лице Б.Н. Ельцина надеялась скрепитьроссийский социум идеологией «радикального либерализма», выражающей нравственный канон всемирно-олигархического уклада современного западного сообщества. В жизни постсоветской России правовая суть этой «прозападной идеологии» была юридически закреплена статьей №13 ельцинской Конституции РФ 1993 года, запретившей российскому государству иметь какую-либо общенациональную идеологию. Рациональный смысл данного запрета заключается в признании России «социальной периферией» западного общества, не имеющей особого геополитического статуса в современном мире и следующей в идейном фарватере ведущих государств Запада, руководствуясь в своих действиях их рекомендациями, не претендуя на самостоятельный курс развития и потому не нуждаясь в собственном идеологическом проекте своего будущего. В данной проекции «радикально-либеральную» концепцию исторической жизни России можно охарактеризовать как «антидержавно-олигархическую». С наибольшим эффектом эта идеология была реализована западными политтехнологами в Киевской «революции достоинства» 2014 года, публично признавшей свои прозападные устремления и провозгласившей Украину пограничным рубежом, «окраиной» европейского мира. Однако все попытки внедрить в сознание российских граждан приоритеты либерализма привели лишь к криминализации общества и обнищанию основной массы населения, угрожая власти социальным взрывом и распадом государства.
На фоне полного провала либеральной «стратегии» в жизни российского социума наследники Ельцина в иерархии кремлевской власти, не отказываясь от установок либерализма (ст.13 Конституции РФ сохраняет свой «идейный» смысл в нравственно-правовом самоопределении российского государства), были вынуждены признать особую роль в поступательном развитии общества ценностей гражданского патриотизма. Но в каждой стране патриотизм имеет «свое лицо», представляющее нравственный опыт исторической жизни именно данного социума. Кремль, к сожалению, не уточнил духовное своеобразие «российского патриотизма», способного обеспечить консолидацию низов и верхов общества в практическом укреплении благосостояния страны.
Некоторые российские идеологи и политики попытались уточнить современный характер российского «гражданского патриотизма» как реализацию идеологии «динамического консерватизма». Однако сама попытка совместить в одном понятии противоположные интенции общественной практики без какого-либо их логического опосредования вызывает сомнения в продуктивности данной концепции применительно к российской действительности, слишком разноликой в своем этнокультурном содержании. Отсутствие логического опосредования в понятии «динамического консерватизма» означает, что противоположные силы его практического основания должны быть скреплены личной интуицией властвующего лица, утверждающего свой субъективный настрой определяющим началом политической практики, когда власть при одних обстоятельствах способна осуществлять неожиданные «динамические» развороты, а в других случаях утверждать крайний консерватизм, игнорируя настроения народных масс и мнение интеллектуальных кругов. Поэтому данную версию сознательной жизни России можно охарактеризовать как «субъективно-волевую» стратегию развития страны на основе административного ресурса ее политического руководства, когда главным деятелем выступает «государственная власть», утверждающая свою «политическую традицию» основой общественного развития. В этой субъективной проекции представленную концепцию можно охарактеризовать как «анти-универсалистскую»: ее суть заключается в способности социума к самообновлению в мировом сообществе без утраты своей идентичности. В жизни постсоветских государств данная стратегия с наибольшим успехом была реализована в жизни белорусского социума, обладающего компактной территорией и значительной степенью духовно-нравственной идентичности гражданского населения. Но для РФ как многонационального государства, обладающего гигантским территориальным разнообразием, такая субъективно-волевая стратегия общественной жизни представляется крайне ненадежным ориентиром, способным привести к обострению социальных и межэтнических противоречий и конечному краху государства.
Еще одна версия идеологической жизни современной России представлена концепцией евразийства, имеющей солидные исторические традиции в теоретических разработках мыслителей ХХ века и ныне активно развивающейся в работах А.Г. Дугина. Главное достоинство евразийской доктрины общественной жизни России состоит в ее соответствии особенностям российской исторической практики, периодически меняющей ориентиры развития с императивов западного общества на традиции восточного социума. С наибольшей полнотой евразийская стратегия развития общества реализуется в исторической практике современной РФ, когда первоначальный вектор прозападного развития страны в годы правления Ельцина резко изменил свою направленность в первые десятилетия нового века в сторону укрепления российско-китайского содружества.
Но именно это соответствие развития постсоветской РФ традиционному духу политических колебаний страны между Западом и Востоком и обнажает ныне главный недостаток «евразийской доктрины», канонизирующей подражательный характер российской общественной практики, когда Россия оказывается лишенной собственного проекта в жизни современных народов и потому становится совершенно лишней в мировой истории, то есть обреченной на историческую гибель. Именно эта «раздвоенность» между Западом и Востоком, утрата собственного «нравственного лица» и привели 100 лет назад к гибели царскую Россию. Та же участь может постичь и современную РФ, если она не обретет духовное, идейно-нравственное единство. Если сегодня США как лидер западной цивилизации и Китай как социальный центр восточного мира противостоят друг другу, то завтра они могут объединиться для расчленения российских территорий. Нарастающая угроза крушения России диктует ее интеллектуальным кругам необходимость искать для продуктивного утверждения будущего страны наиболее гибкую концепцию общественной жизни, способную в максимальной степени выразить творческий потенциал российского социума: только предельно креативная стратегия общественной практики может гарантировать России достойное будущее в мировом сообществе.
Однако всякий творческий акт как созидание чего-то нового лишь тогда бывает успешным, когда в полной мере учитывает особенности окружающей среды и действует в соответствии с общей тенденцией ее исторических изменений. Ныне человечество входит в глобальную эпоху своей исторической жизни, связанную с духовной интеграцией мирового сообщества в единое целое, когда не частные, корпоративно-классовые потребности определяют практические усилия людей, а их коренные, идеально-нравственные интересы, этно-культурные ценности, объединяющие индивидов в целостный социальный организм, в глобальный социум. Именно коренное расхождение марксистской материалистической теории общественного прогресса с духовным настроем современной исторической практики человечества в формировании глобального социума и определило крушение советской державы.
В условиях глобализации общественной жизни характер исторического процесса определяется духовным единством действий людских масс, выдвигая на передний план мировой истории духовно-ментальные приоритеты в социально-практических укладах народов Запада и Востока, Юга и Севера, объединяющих этносы в особые цивилизационные миры и выражающих в соответствии с природными зонами их обитания главные потенциалы духовных способностей людей. Рациональным выражением коренных интересов коллективной жизни служит «идеология» как способ целенаправленной организации социально-исторической практики на основе максимально общих, наиболее существенных для претворения будущего ценностей. Поэтому главным условием выживания каких-либо национальных сообществ в условиях глобального социума является наличие адекватной идеологии. И потому главной бедой постсоветской РФ стал отказ государства от разработки своей национальной идеологии. Преодоление этого «идейного наследия» ельцинской эпохи корпоративного эгоизма является наиболее актуальной задачей в развитии современной России.
Историческое развитие глобального социума как целостной реальности, обеспечивающей социальный прогресс человечества на основе идеальных запросов народной жизни, осуществляется в процессе взаимодействия духовно-практических потенциалов Восточной и Западной, Южной и Северной цивилизаций и определяется универсальным ритмом всего мироздания. Становление глобального социума как единого общественного организма предполагает утверждение в управлении социальными процессами максимально целостной концепции исторического прогресса. Ближайшее будущее человечества будет зависеть от полноты философского разума в действиях людей, от практического претворения максимально целостной модели их коллективной жизни, выражающей всеобщие императивы глобального социума как историческую реализацию разумной сущности человека в контексте особых условий окружающей природной среды. Сегодня мир нуждается в глобальном, внутренне едином, действительно целостном философском мировоззрении, способном сблизить, согласовать и примирить нравственные приоритеты, идейные установки народов Юга и Севера, Запада и Востока в общем деле духовного развития человеческой личности как земного воплощения творческой энергии вселенского разума.
Общая «логика» исторического прогресса человечества обозначена тремя эпохами совместной жизни людей – Дикости, Цивилизации, Культуры, последовательно представляющими время духовно-нравственного своения прошлого, потом – настоящего и, в конечном итоге, будущего. Первоначальным этапом служит исторический цикл освоения «общих» начал коллективной деятельности людей, затем наступает «цивилизационный период» накопления на основе разделения труда «особенностей» частного опыта и, наконец, приходит время культуры «будущего» – эпохи выработки целостного, креативно-личностного понимания социального бытия как одухотворенной целостности. «Итак, – констатирует Гегель, – всемирная история представляет собой ход принципа, содержание которого есть сознание свободы… первою ступенью является … погружение духа в естественность; вторая ступень – это выход из этого состояния и сознание своей свободы. Но этот первый отрыв (от естественности) не полон и частичен… Третьей ступенью является возвышение от этой еще частной свободы до ее чистой всеобщности, до самосознания и сознания собственного достоинства самой сущности духовности». Принципы тождества, различия и единства последовательно определяют тройственный ритм исторического развития человечества как выражения, во-первых, взаимной независимости, самодостаточности противоположных видов бытия, во-вторых, как реализации «борьбы противоположностей» в утверждении необходимого содержания действительности, когда одна из сторон диктует другой характер развития, определяя границы ее изменений, и наконец, в-третьих, как взаимополагания противоположных сил общественной практики, требующего от людских масс углубления творческого потенциала собственных действий и самоограничения своей первоначальной воли.
На фоне явного нарастания в современном мире угроз будущему человечества, связанного с обострением межцивилизационных противоречий, следует осмыслить главные установки цивилизационных стратегий народных масс в историческом обустройстве глобального социума. Эти установки, вбирая в себя исторический опыт народной жизни, развиваясь на основе углубления идеальных запросов религиозной веры и логических обобщений научно-философской мысли, определяют особенности национального характера в повдении людей, чувственно-эмоциональные начала которого выступают в виде ментальных склонностей их коллективных действий. Менталитет – это субъективно-психологическая настроенность сознания народных масс на определенный вектор исторической практики, сформированный ее прошлыми успехами в освоении окружающей среды.
Тропическая природа сформировала ментальные особенности гражданского населения Южной цивилизации: природа Юга, будучи наиболее благоприятной средой для обитания живых организмов, выработала у первобытных людей натуралистическое мировоззрение, воспитало их в духе обожествления внешних факторов своей практической деятельности. Поскольку «внешний характер» предметной реальности с наибольшей полнотой выражается в неизменном, самотождественном строе бытия, совершенно не зависящем от человеческих усилий, и не наблюдается во всей своей строгости в реалиях окружающей природы, постольку первоначальный стихийный натурализм, «объективировавший» воззрения первобытных сообществ в обожествлении природных сил, замещается в дальнейшем «объективистским», «объективно-идеалистическим» образом сущего. Этот образ действительности утвердился в ходе формирования у южных народов социально-государственного уклада коллективной жизни людей и представил ее как реализацию вечного нравственного закона в организации человеческого сообщества и всего мироздания: формирование такого неизменного нравственного закона мы наблюдаем в концепциях индуизма, иудаизма, ислама, отвергающих роль человеческого фактора в реализации мировой истории.
В отличии от объективистских воззрений южной цивилизации, абсолютизирующих принцип тождества в организации социального мира, народы Востока и Запада стремятся в полной мере раскрыть субъективный настрой совместной жизни людей, нацеленный на обновление бытия в соответствии с их внутренними запросами. При этом субъективные желания представителей западной и восточной цивилизаций оказываются диаметрально различными по своим предпочтениям в приоритетах индивидуально-личных и коллективно-общих интересов, когда человек «восточного мира» возвышает общее над индивидуальным, а «западного» – личное над коллективным. В этих цивилизационных приоритетах каждая из противоположностей не отвергает, не подавляет полностью другую, а лишь доминирует над ней в качестве господствующей силы, содействуя собственными возможностями ее продвижению в выгодном для себя направлении и поддерживая данное движение за счет углубления своих творческих ресурсов.
Однако творческая энергия общественной практики предстает в жизнедеятельности цивилизаций Запада и Востока не в качестве генеральной силы социальных изменений, а лишь как вторичный фактор их продуктивного существования в мире, дополнительный к основному, представленному в виде общего или же индивидуально-личного начала общественного прогресса. Существенное привлечение к историческому процессу творческой способности позволяет охарактеризовать главный принцип жизни восточной и западной цивилизаций как закон «борьбы и единства противоположностей», в рамках которого единство следует за борьбой, когда «борьба различий», максимальное «расхождение противоположностей» выступает основой их единства в осуществлении общественной практики.
Для восточной цивилизации, ориентированной на культ «общего» в развитии социума, господствующим мировоззрением становится семейно-родовой патернализм, основанный на половых особенностях воспроизводства биологических форм организации природы и представивший мировую целостность как союз неба и земли. Западная цивилизация, ориентированная на культ индивидуальных личностей в жизни социума, увидела в обществе продут временных соглашений взаимно независимых и равноправных, элементарно простых «персональных частиц» социального бытия, аналогичного по своим закономерностям характеру функционирования физико-механической реальности. В данной мировоззренческой проекции важнейшей проблемой наступившей эпохи социальной глобализации человечества оказывается вопрос о «предметном аналоге», «объективном основании» в моделировании необходимых зависимостей «идеальной полноты» самосознания мирового социума, способном обеспечить плодотворное развитие духовной Культуры человечества .
Особенно остро вопрос о «предметно-объективной основе» формирования общественного сознания глобального социума обозначился в исторической жизни Северной цивилизации, социально-политическим ядром которой является российское государство, а духовно-нравственной, субъективно-психологической основой выступает самосознание русских народных масс. Следуя в понимании нравственных приоритетов исторического развития мировых цивилизаций за логикой Гегеля, можно предполагать, что в отличие от народов Юга, направляемых по жизни принципом «тождества противоположностей», а также в отличие от народов Запада и Востока, следующих в своих сознательных действиях за принципом «борьбы противоположностей», народы Арктической цивилизации, проживая в наиболее жестких природных условиях, должны руководствоваться принципом «единства противоположностей», нацеленном на максимальное насыщение действий людей творческой энергией взаимного единения и согласия. Поскольку творчество требует максимальной свободы в действиях людей, постольку жизнь северных народов должна обладать полной самостоятельностью в отношениях с другими центрами геополитических сил, когда они сами устанавливают пределы своей свободы. В этом плане русский народ как этнокультурная первооснова российской державы, концентрирующая в себе политическую волю Северной цивилизации, формируется как наиболее духовно раскрепощенное сообщество, утверждающее в мире свойственные лишь ему способы социальной организации, не подстраиваясь под чужие каноны.
Однако духовная раскрепощенность русского люда содержит в себе не только возможность идеального-нравственного совершенствования, но и опасность распространения в жизни людей крайнего «нигилизма», отвергающего достижимость социальной гармонии: благостная трактовка нравственных особенностей русской жизни совершенно расходится с действительным процессом ее реализации в современном мире. Объективные реалии исторической жизни русского этноса в ХХ-XXI веках говорят о его глубочайшем нравственном кризисе, трагическими свидетельствами которого стали социально-гражданские конфликты начала и конца ХХ столетия, определившие гибель Российской империи и Советского Союза. Нынешние гражданские столкновения на Украине, вызванные прозападной «революцией Достоинства» 2014 года, обозначили новый этап в нравственной деградации русских масс, связанной с духовным распадом русского народа как социальной целостности в триединстве малороссов-украинцев, великороссов и белорусов, с утратой основной массой русского люда общих нравственных идеалов. В связи с этим наиболее актуальной задачей современного российского государства, от продуктивного решения которой зависит ее ближайшее будущее, становится идейно-нравственная консолидация русских масс в связанное этно-культурное и социально-политическое единство, способное своими целенаправленными действиями поддержать историческую жизнеспособность Российской Федерации. Если Кремль не сможет сегодня осуществить такую консолидацию русских масс, то завтра будет уже поздно — Россия развалится из-за отсутствия внутренней, духовно-нравственной, этно-культурной скрепы своих земель и населяющих их народов.
Предметным основанием творческой реализации общественного сознания в социально-исторических подвижках общественной практики служит вербальная деятельность народных масс, наиболее приближенная по своей символической природе к выражению самых возвышенных и всеобщих мыслей людей, нацеленных на постижение мировой целостности как внутреннего «единства противоположностей. Поэтому первоосновой духовного возрождения русского народа в современном глобализованном мире должно стать «русское слово» как генеральная сила в претворении Русского Разума. Русский народ при реализации своей исторической миссии в обустройстве северной цивилизации должен руководствоваться наиболее разумной, гуманистической и вполне реалистической концепцией мироздания как продукта созидательной энергии мирового Слова: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог».
Коренное единство объективных форм, организационных уровней и видов бытия концентрируется в духовной сути человека, раскрывающей себя в содержании мировой целостности как творчество. Потенциал творческих сил человека определяется взаимодействием основных способностей его души в постижении действительности как саморазвивающейся целостности необходимых свойств пространства, движения, времени, представляющих, соответственно, единичные, особенные и всеобщие параметры бытия. Индивидуальные контуры действительности познаются людьми на основе приоритетов чувственного опыта, тогда как содержание «особенного» как реализации «локальных связей» бытия устанавливается прежде всего логикой эмпирического «рассудка», обобщающей содержание чувственных впечатлений, а всеобщие зависимости определяются на основе первенства в ходе познания идеализирующей способности интеллекта. Творчество есть способность разума в формировании новых образов действительности на основе гармонизации потенциалов чувств, рассудка и интеллекта.
Всеобщей формой закрепления продуктов духовного творчества людей служит Язык как универсальное средство их общения и самовыражения. С помощью языка человек определяет все грани своей личной жизни и сводит их к необходимому и понятному единству. Поскольку каждый человек является личностью со своим особым духовным опытом, постольку всякое общение между людьми на основе взаимопонимания предполагает опору коммуникативного акта на творческую способность их разума, выражающего результаты личностного самоопределения, что утверждает язык в качестве генерального средства творческой самореализации людей и постижения ими мировой целостности. Поэтому конечная тайна мироздания хранится в законах символической реальности, устанавливающих универсальную связь пространства, движения и времени, определяющих необходимые границы мировой реальности. Законы Языка выражают целостную структуру бытия, определяют историю саморазвития природы и человеческого сообщества. Следовательно, идейной сутью, первоосновой научно-философского осмысления мировой целостности как саморазвивющейся реальности оказывается научно-философская концепция «онтологического символизма», согласно которой законы функционирования естественных языков общения людей определяют характер их исторической практики и выражают в полном объеме разумный строй природного космоса (Гореликов Л.А., лисицына Т.А. Русский путь. Опыт этнолингвистической философии: кн. 1-3. Великий Новгород, 1999; Гореликов Л.А. «На пути к очевидности: социально-исторические начала методологии целостности» (Великий Новгород, 2005; Лисицына Т.А., Гореликов Л.А. ”Язык образования и образование языка” – инновационный императив России XXI века». Великий Новгород, 2008; Л.А. Гореликов, Идейные начала современного «русского мировоззрения» в научно-философской концепции «онтологического символизма» //«Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.22199, 16.06.2016;).
Признание Языка генеральным средством творческого самовыражения и конструктивного общения людей предполагает его понимание в качестве антиномической, саморазвивающейся целостности, выступающей как «единство противоположностей» символических форм женской и мужской ментальности, потенциалов порождающей и регламентирующей деятельности, возможностей синтетических и аналитических языков. Следовательно, на каждом формационном этапе социальной истории человечества творческие силы общения людей концентрируются в соперничестве двух этнокультурных сообществ, поочередно доминирующих в исторической практике той или иной эпохи. Начало цивилизационного цикла развития человечества во времена первобнытно-общинного уклада народной жизни не предполагает наличия «лидирующих» этнокультурных сообществ, которые пока качественно едины между собой в «сознательном» подражании природным процессам, выступая как представители коллективной энергии «человека разумного». Главной дифференцирующей особенностью человеческих сообществ того времени было отношение родства по материнской или же отцовской линии.
Развитое состояние коллективной жизни людей определяется познанием различий природной и социальной необходимости, формированием институтов государственной власти как органов целенаправленного совершенствования общественной практики независимо от природных факторов. Разумный строй этого духовно «продвинутого» состояния социальной действительности выражается в раздвоении символических оснований исторической жизни общественных формаций. Так, древнеегипетский и аккадский (ассиро-вавилонский) языки господствовали в жизни древнейших цивилизаций Бронзового века. Древнегреческий и латинский языки доминировали в Античную эпоху. Арабский и тюркский языки получили приоритетное развитие в период Средневековья. Испанская и французская речь стали символами мировой культуры во времена Возрождения и Просвещения, тогда как немецкий и английский языки утвердились в качестве всеобщих потенциалов научного познания и технического прогресса в Новейшее время XIX–XX столетий.
Вопрос об этнокультурных лидерах наступившего XXI века остается открытым для широкого научного обсуждения и социально-исторического уточнения. Может быть, таким языком XXI века станет китайский как выразитель самосознания наиболее многочисленного этноса в современном «информационно-глобальном» социуме. Вполне возможно, что этим символическим лидером наступившей информационной эпохи будет иврит как язык духовно наиболее независимого этноса, проявившего железную волю в собственном национальном самоопределении, показавшего способность к творческому преодолению всех исторических препятствий, утратившего 2000 лет назад свое государство и восстановившего его в ХХ веке. Но может быть, наконец, и русский язык скажет свое «верное» слово современному социуму, переполненному страданием и так нуждающемуся в словах утешения и веры в светлое будущее, наполненных православным смыслом всеобщей любви между странами и народами.
Таким образом, современное человечество, обретая глобальные параметры своего духовного единства, должно в полной мере осмыслить законы Языка в организации мировой реальности, постичь мир как реализацию творческой силы Слова. Древняя СвященнаяИстина – «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» – должна получить в жизни современной России свое научно-практическое подтверждение в установлении законов вербально-символического общения людей как идеальных ориентиров их одухотворенной созидательной деятельности.
Лев Гореликов – доктор философских наук РФ и Украины, профессор, академик Ноосферной академии наук