Лао-цзы: Умные не бывают учены; ученые не бывают умны.
Прежде чем говорить Лао-Цзы, одном из величайших мудрецов Китая, основоположнике даосизма – одной из трех религий, мирно соседствующих в жизни китайского народа, – необходимо уделить несколько строк феномену этой удивительной страны.
Цивилизация Китая, такая же древняя, как египетская и вавилонская, отличается от них необычайной продолжительностью, исчисляемой уже несколькими тысячелетиями. Это единственное крупное государство древности, законы которого, не смотря на многочисленные вторжения чужеземцев, не претерпели влияния извне. Причина этого, по мнению ученых, заключается в воззрениях китайцев на своих правителей, как на сынов неба, заместителей Бога на земле. Единственное требование, предъявляемое к правителю – это строгое соблюдение повелений богов, которые заключены в старых законах. Народ, почитающий мудрое правление, беспрекословно подчиняющийся своему властителю, обязан оказывать ему открытое сопротивление, как только небо укажет своё недовольство правлением, посылая на страну различные стихийные бедствия, голод и т.п. Пока же государь добродетелен, страна никогда не может быть посещаема подобными бедствиями. Тяжёлая ответственность, которую чувствовал всякий китайский правитель, всегда умеряла произвол и деспотичность китайской монархии. Естественно, история Китая не всегда была свидетелем образцового и мудрого правления, был здесь и золотой век и периоды ожесточенной борьбы за власть. В один из таких периодов Китаю были дарованы два мудреца, заложивших основы учений, по сей день составляющих немаловажную часть жизни этой страны.
Эпоха Чжоуской династии представляет собой период ослабления центральной власти и стремления к обособлению отдельных вассальными владений. В период такого политического брожения
мыслитель мог отнестись к жизни и внешнему миру двояко: либо уйти от общественной жизни и углубиться в свой внутренний мир, либо активно устремиться в водоворот событий, стремясь направлять его своим воздействием. Лао-Цзы и Конфуций олицетворяли собой эти два возможных пути.
Лао-Цзы родился в 604 году до Р.Х. в местечке Кеку-Зин, близ современного Пекина. Его настоящее имя было Ли Эр, но современники прозвали его Лао-Цзы, что значит “престарелый философ”. О его жизни известно очень немного; достоверно известно лишь то, что он служил в императорском архиве – факт, говорящий о его высокой образованности. Именно здесь в 517 году произошла знаменитая встреча Лао-Цзы с Конфуцием, описанная историографом Си-ма-цзянь: “Лао-Цзы был историографом при государственном архиве Чжоуской династии и на вопросы посетившего его Конфуция о церемониале (играющего важную роль в конфуцианстве) отвечал: “люди, о которых ты говоришь, уже давно истлели, и лишь их слова сохранились” и ещё: “я слышал, что хороший купец умеет так глубоко зарыть свои сокровища, словно их у него и нет. Доблестный и добродетельный должен по внешности казаться бесхитростным. Оставь, о друг, свое высокомерие, разные стремления и мифические планы: всё это не имеет никакой цены для твоего собственного я. Больше мне нечего тебе сказать!” Конфуций отошёл и сказал своим ученикам: “Я знаю, как птицы могут летать, рыбы плавать, дичина бегать… Но как дракон устремляется по ветру и облакам и подымается в небеса, я не постигаю. Ныне я узрел Лао-Цзы и думаю, что он подобен дракону”.
“Лао-Цзы прилежал к пути дао и добродетели; его учение ставит себе целью оставаться безымянным в неизвестности”. Наверное поэтому нам почти ничего не известно о жизни самого мудреца. “Прожив долгое время в Чжоу и узрев упадок династии, Лао-Цзы удалился. Когда он добрался до пограничного перевала, то смотритель этого горного прохода сказал ему: “Вижу, господин, что ты удаляешься в одиночество, прошу тебя, запиши для меня свои мысли в книгу”. И Лао-Цзы написал книгу, трактующую о пути (дао) и добродетели. Потом он удалился и никто не знает, где он кончил жизнь.” Так говорит легенда о происхождении книги “Дао-де-дзинь”, состоящей из 81 главы и составляющей основу даосизма. Другая легенда говорит о том, что однажды, когда Лао-Цзы достиг глубокой старости, к его хижине пришел оседланный буйвол. Едва мудрец сел в седло, буйвол понес его к заснеженным Гималаям. Больше его никто не видел.
Свое учение Лао-Цзы называл Путем (дао), подразумевая под дао мировой порядок, всюду проявляющийся и указующий “пути” человеческой деятельности. Вся природа – внешнее проявление дао, и лишь перед человеком, освобожденным от всяких стремлений и желаний, раскрывается сущность дао. Такое погружение в дао и есть бессмертие. Дао есть независимое начало, отец и мать всего сущего, оно властвует над законами неба и животворит все твари. “Дао есть нить пустоты и несуществования, корень творения, основание духовного, начало неба и земли: нет ничего вне его, нет ничего такого сокровенного, что бы не заключалось в нём”.
Отсюда проистекает признание ничтожества и суетности всего, что находится вне дао: телесный мир лишь источник терзаний, болезней и смерти. Духовный же мир освобожден от страданий и болезней, это мир бессмертия. Человек, осознавший превосходство духовного мира, осознает, что: “Входить в жизнь, значит входить в смерть. Кто, пользуясь истинным просвещением, возвращается к своему свету, тот ничего не теряет при разрушении своего тела. Это значит облечься в вечность”. При этом Лао-Цзы в сущности не приписывал полного физического отстранения от жизни: не бежать от мира, а лишь внутренне освободиться от него, поборов в себе страсти и творя всюду добро. Он проповедовал путь медленного восхождения от подножия к вершине, от плотских искушений, соблазна, богатства, изнеженности к нравственной чистоте и красоте. Лао-Цзы учил: “Предаваться роскоши – это всё равно, что хвастаться наворованным”, “Нет греха тяжелее страстей. Нет большего преступления, как признавать похоть вседозволенной”.
К худшим человеческим порокам мудрец относил гордость, стремление к почестям и славе. Он проповедовал добродетель, любовь ко всему сущему, простоту и смирение. “Я имею три сокровища, которыми дорожу, – говорил Лао-Цзы, – первое – человеколюбие, второе – бережливость, а третье – состоит в том, что я не смею быть впереди других”.
Соблюдение дао являлось необходимым требованием при управлении государством, при этом естественным с точки зрения мирового закона строем Лао-Цзы признавал монархию. Он считал, что мудрый правитель должен быть примером добродетели для своего народа. Отсюда проповедь: “Если бы князья и цари блюли во всей чистоте дао, то все существа сами собою соблюдали бы его, небо и земля слились бы, расточая освежающую росу, никто не приказывал бы народу, но он сам бы творил справедливое”. Подобно всем великим Учителям, Лао-Цзы считал войну преступным и противоестественным явлением, признавая при этом священное право государства на защиту: “Когда цари и князья заботятся об обороне, то сама природа сделается помощницей их”.
Учение Лао-Цзы было направлено на “внутреннего человека”, ибо по его словам “мудрец заботится о внутреннем, а не о внешнем”, он не стремился активно воздействовать на современников, не основал никакой школы. Его труд “Дао-де-дзинь” относится к наименее понятым книгам на свете и потому не получил столь широкого признания, как учение Конфуция. Но мы должны помнить, что в цепи Учений Жизни нет более или менее важных, каждое дается “смотря по времени, месту и сознанию народа”, освещая различные грани Вечной, Беспредельной и Прекрасной Истины.
—————————————————————————————–
Афоризмы Лао-Цзы
Будьте внимательны к своим мыслям – они начало поступков.
Воздержание – это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.
Голос истины неизящен, а изящная речь лжива. Нравственный человек не красноречив, а красноречивый – лжец.
Для того, чтобы жить доброй жизнью, нет надобности знать о том, откуда ты явился и что будет на том свете. Думай только о том, чего хочет не твоё тело, а твоя душа, и тебе не нужно будет знать ни о том, откуда ты явился, ни о том, что будет после смерти. Не нужно будет знать этого потому, что ты будешь испытывать то полное благо, для которого не существуют вопросы ни о прошедшем, ни о будущем.
Долг без любви не радует. Истина без любви делает человека критичным. Воспитание без любви порождает противоречия. Порядок без любви делает человека мелочным. Предметные знания без любви делают человека всегда правым. Обладание без любви делает человека скупым. Вера без любви делает человека фанатиком. Горе тем, кто скуп на любовь. Зачем жить, если не для того, чтобы любить?
Достойный муж делает много, но не хвалится сделанным; совершает заслуги, но не признает их, потому что он не желает обнаружить свою мудрость.
Если вещь не годна для одной цели, ее можно употребить для другой.
Знающий людей разумен, а знающий себя самого прозорлив.
Знающий много молчалив, а говорящий много не знает ничего.
Когда вы благополучны, то подумайте, что нужно предпринять во время беды, так как великая беда начинается с незначительной.
Когда множатся законы и приказы, растет число воров и разбойников.
Кто ведет войну ради человеколюбия, тот победит врагов.
Кто думает, что постиг всё, тот ничего не знает.
Кто храбр, не зная человеколюбия, кто щедр, не зная бережливости, кто идет вперед, не зная смирения, тот погибнет.
Кто, зная много, держит себя, как не знающий ничего, тот – нравственный муж.
Кто, предпринимая дело, спешит наскоро достичь результата, тот ничего не сделает. Кто осторожно оканчивает свое дело, как начал, тот не потерпит неудачи.
Люди высшей нравственности не считают себя нравственными; поэтому они имеют высшую нравственность.
Мудрый человек не выставляет себя на свет, поэтому блестит; он не говорит о себе, поэтому он славен; он не прославляет себя, поэтому он заслужен; он не возвышает себя, поэтому он является старшим среди других.
Нет беды тяжелее незнания удовлетворения.
Нет греха тяжелее страстей.
Под небом все лишь временно бывает.
Почесть и позор от сильных мира (для мудреца) одинаково странны.
Причина того, что трудно управлять народом, заключается в том, что народ просвещается и в нем много умных.
Умные не бывают учены; ученые не бывают умны.
Хотя война ставит, быть может, целью спокойствие, но она несомненное зло.
Беда всего мира происходит из мелочи, как великое дело – из малых.
Великий человек держится существенного и оставляет ничтожное. Он все делает по правде, но никогда не будет опираться на законы.
Всё в мире растёт, цветёт и возвращается к своему корню.
Голос истины противен слуху.
Довольствующийся самим собой – богач.
Достойный муж всегда старается быть беспристрастным, не придавать ценности труднодобываемым вещам и не слушать бесплодного учения.
Достойный муж надевает на себя худую одежду, но в себе имеет драгоценный камень.
Закон достойных – творить добро и не ссориться.
Знающий меру доволен своим положением.
Истинно просвещенный человек никогда не воюет.
Когда мир начал существовать, разум сделался его матерью, и тот, кто сознает, что основа жизни его – дух, знает, что он находится вне всякой опасности. Когда он закроет уста и затворит врата чувств в конце жизни, он не испытает никакого беспокойства.
Когда нет врагов, то не бывает войны.
Кто делает вид, что много знает и ко всему способен, тот ничего не знает и ни к чему не способен.
Кто много говорит, тот часто терпит неудачу.
Кто, зная границы своей деятельности, не приблизится к опасностям, тот будет жить долго.
Кто, не зная ничего, держит себя как знающий много, тот болен.
Легко достигнутое согласие не заслуживает доверия.
Мудрец избегает всякой крайности.
Не ссорящийся не осуждается.
Нет беды тяжелее, чем презирать врагов.
Побеждающий других силен, а побеждающий самого себя могуществен.
Потеря есть начало размножения, множество начало потери.
Превосходный воин никогда не разгневается.
Только что распустившееся растение нежно и слабо. 3асохшее растение твердо и не гибко. Отсюда ясно, что нежное и слабое живет.
Хотя в мире нет предмета, который был бы слабее и нежнее воды, но она может разрушить самый твердый предмет.
Человек легко умирает от того, что у него слишком сильно стремление к жизни.