27 апреля – день памяти святых Виленских мучеников Антония, Иоанна и Евстафия. В главном православном храме Литвы – храме Святого Духа прошла божественная литургия, посвящённая мученикам, на которой присутствовало всё высшее духовенство Православной церкви в Литве.
Святые Виленские мученики наиболее почитаются православными верующими Литвы и Белоруссии, Эстонии и Латвии. К их молитвенной помощи и ходатайству прибегают люди в различных сложных обстоятельствах и в житейских нуждах. Нетленные мощи литовских мучеников находятся в Вильнюсе, в монастыре Святого Духа.
Насельник Свято-Духова монастыря, игумен Антоний ответил на вопросы главного редактора ИА “Русские Новости” Ярослава Мошкова.
Уважаемый отец Антоний, могли бы вы рассказать почему Православная церковь почитает мучеников?
Потому что мученичество – пример истинной веры, то есть когда человек ради веры готов пролить свою кровь, даже не просто свою кровь отдать, но претерпевать страдания за веру и саму смерть. Были исповедники и были мученики. Например, людей мучают за веру, заставляя отрекаться, а они не отрекаются, но одних убили, а других – нет. Те, кого не убили, они остались калеками, инвалидами, – это исповедники, а те, кого в конце концов убили, казнили – это мученики. Поэтому в церкви почитались исповедники, это фактически мученики, по Промыслу Божию их не убили. Например, Иоанн Богослов, единственный из всех апостолов, которого не замучили до смерти, всех остальных казнили, он один из двенадцати апостолов, кто умер своей смертью, но он тоже исповедник, его подвергали пыткам, мучениям, страданиям. Главная идея в том, что христиан заставляют отказаться от Христа, а человек терпит всякие страдания, болезни, скорби, но не отрекается, потому здесь нужно иметь твердость веры, характера. Кто такой мученик, как я уже говорил, это человек, который страдал за христианскую веру, за Христа, и страдал до смерти, в результате был убит насильственно – вот это мученик. Причем очень важно, что страдать он должен именно за веру, за Христа, а не просто так, потому что по разным причинам мучают людей. Например, какие-то изуверы, бандиты тоже мучают, пытают людей, требуя отдать деньги, но это мучение не за веру. Смысл мученичества – мученичество за веру. Тебя мучают потому что ты – христианин, а не из-за каких-то твоих грехов. Слово «мученик» в русском языке связано со словом «мучение». Если мы переведем слово “мученик” с греческого языка (мартирос) – то это означает “свидетель”, то есть “свидетель за Христа”. Это тот, кто засвидетельствовал, что Христос есть Бог и он умер ради этого свидетельства.
Расскажите кратко о Виленских мучениках Антонии, Иоанне и Евстафии.
Они жили при литовском князе Ольгерде (по-литовски его имя – Альгирдас), в начале 14 века, когда православная вера здесь только-только появлялась. Ольгерд был женат на витебской княжне, она была православной. У историков есть такое мнение, он тоже тайно принял православие, чтобы жениться на православной княжне, но перед своими подданными он этого не открывал. В Литве тогда было сильно язычество, была партия жрецов, которые поклонялись богу Перуну (по-литовски Пяркунас), это был бог грома, молнии и огня. Поэтому на языческом капище горел неугасимый огонь. В литовском княжестве православные жили и раньше, но мученики замечательны тем, что это люди из княжеской дружины, это элита, высший эшелон, потому, что в то время это были ближайшие люди князя, помощники в делах управления княжеством. Это были двое братьев из дружины, которых звали Кумец и Нежило, которые приняли православие, в крещении им дали имена Иоанн и Антоний. Иоанн был старший, Антоний младший. Они были крещены священником Нестором, который приехал с женой Ольгерда. Они открыто стали исповедовать свою веру, их поведение стало отличаться и конечно это вызвало большое недовольство жрецов, которые требовали от князя, чтобы тот их наказал. Само поведение князя показывает, что, по всей видимости, он сам был христианином, потому что он не хотел их казнить, он посадил их в темницу, в которой они провели целый год. Условия были ужасные и в результате старший брат отрекся. Младший – нет, он остался верен Христу. Тогда князь повелел освободить старшего брата из темницы и он вернулся ко двору, а Антоний остался сидеть в тюрьме. Однако Иоанн оказался в непростом положении. Отрекшись от язычества, он принял христианство, от которого в итоге тоже отрекся. В итоге Иоанна не уважали ни язычники, ни христиане. Брат тоже не хотел с ним общаться из-за предательства, от чего Иоанн очень мучился. В результате он раскаялся, исповедал опять себя христианином, за что его избили и он вернулся к брату в тюрьму. Ольгерд решил казнить Антония. И вот, как раз, 27 апреля по новому стилю – день кончины Антония. Ольгерд надеялся, что Иоанн, увидев кончину брата, опять испугается, отречется и на том все закончится, но Иоанн уже был укреплен и уже не отрекся. Через 10 дней его тоже казнили. Их повесили на священном дубе. Евстафий (в язычестве его звали Круглец) был их родственником, он тоже служил в дружине князя, а пострадал через полгода. Принял крещение от священника Нестора. Пострадал он больше всех, его особенно сильно мучили, вначале жестоко избивали, потом на морозе вливали в рот холодную воду, потом содрали волосы с кожей на голове, потом отрезали нос и уши, перебили ноги, кости до колен. На мощах это очень заметно. Ноги лежат словно неестественные. У него кости перебиты. У других не перебиты. Почему его особенно мучили? Трудно сказать. Наверное, потому, что это был третий такой случай. Жрецы были особенно недовольны. Он ведь был одним из приближенных князя, отличался храбростью, он тоже был казнен на том же дубе. Святые мученики в 1364 году были причислены к лику святых, прошло почти 17 лет после их кончины.
От координатора Православных Братств РПЦ Юрия Агещева, я узнал о том, что в Москве и во всей России хорошо знают и почитают Виленских мучеников.
Знают, потому что это яркий пример мученичества за веру, а не за что-либо другое, ведь в мире много людей страдают. Таких мучеников русской церкви древних времен не так много. В древности пострадали от язычников несколько человек, потом пострадали проповедники, миссионеры, которые шли к диким племенам. Например, Кукша Вятский. Они шли к диким племенам и проповедовали, а язычники их убивали. Потом пострадали от татар. Есть случаи, когда людей заставляли отречься от веры в Орде, а они не отрекались и их убивали. Потом русская церковь жила более спокойно. После Брестской унии тоже появились мученики на западе, например такие, как Афанасий Брестский. Люди отказывались петь с униатами и их казнили. В России церковь жила в относительно нормальных условиях, была симфония церкви и государства, поэтому такого мученичества уже не было. Массовое мученичество началось с 17-го года, когда русская церковь дала миллионы мучеников. Древних же мучеников не так много, поэтому неудивительно, что Антоний, Иоанн и Евстафий очень почитаются. Тем более, полностью нетленные мощи – это чудо Божие. Может, они известны в России еще и потому, что они какое-то время находились в Москве. Они были изъяты у нас в советское время. В 1946 году их торжественно возвратили сюда. Это редчайший случай, что святые мощи торжественно передали церкви. Видимо, это эхо того события. В основном их почитают в Белоруссии, потому что в Белоруссии не так много древних мучеников.
Насколько я знаю, в Белоруссии их считают своими, русскими.
Это все очень сложно. Исторически известно точно, что государственные акты писались на русском языке, при дворе говорили на русском, сам князь Ольгерд был женат на Витебской княжне, а потом на Полоцкой, то есть при нем уже строились первые церкви, это церковь Параскевы Пятницы и Успенский Пречистенский собор. Сложно сказать какой они были национальности. Их имена – Круглец, Кумец и Нежило. Имена славянские, поэтому можно говорить, что это были славяне, но князь – Ольгерд (Альгирдас) – литовец. И они тоже литовцы, с другой стороны. Можно и так рассуждать.
Для чего православные обращаются с молитвой к мученикам? Разве нельзя непосредственно обратиться к Богу?
На самом деле, молитва мученикам ни в коем случае не заменяет молитвы к Богу. Конечно, мы должны молиться Христу, Богу, но когда мы обращаемся к святым, к Божией Матери, мы просто просим эти личности молиться о нас Богу. Точно так же мы просим друг у друга помощи или молитвы, говорим – «Помоги мне», «Окажи мне такую-то услугу» – ведь это же не отменяет Бога. Тоже самое и здесь, то есть я прошу святых помочь мне таким образом – помолиться за меня Богу о моем укреплении. Можно сказать, что мы молимся святым «в Боге». В этом смысле можно сказать, что любая молитва святых в конечном итоге есть молитва к Богу, потому что святой – он как прозрачное стекло. В самом святом живет Христос, вот в чем дело. В их сердцах живет Христос, поэтому когда мы обращаемся к мученикам, мы все равно обращаемся ко Христу. Здесь нет какого-либо противопоставления, будто мы отменяем Бога или мы живем как язычники, и у нас целый пантеон богов, где есть разные большие и маленькие божки. У нас один Бог в трех Лицах.
Что такое мощи?
Мощи – это нетленные тела святых, но это я сказал расхожую фразу, как это обычно понимается. На самом деле, этот вопрос немного глубже. Мощи – это не нетленные тела святых. Мощи – это останки святых людей. Они необязательно нетленны, это могут быть кости, могут быть останки их тел, могут быть полностью нетленные тела. В церкви почитаются не только останки, но даже вещи святых. Останки некоторых святых – нетленны, а некоторые полностью истлевают. Например, есть знаменитые святые в церкви, у которых сохранились только кости, то есть нет нетленных мощей. Нужно понимать, что любые останки называются мощами, а тленные они или нетленные – зависит от Промысла Божия.
Почему так бывает? Почему тела одних пронизаны Божественной благодатью и сохраняются, а другие – нет? Но мы никогда не можем сказать, что святой, у которого нетленные мощи выше святого, у которого тленные. Ни в коем случае. Так нельзя сказать. Просто это тоже некая тайна – почему вот этого человека Бог оставил для нас с нетленными мощами, а вот того – не оставил. Есть святые в церкви, которые даже похоронены в неизвестных местах. Например, пророк Моисей. В истории русской церкви – Антоний Киево-Печерский, основатель Киево-Печерской Лавры. Он был затворником и где его мощи – неизвестно, они не открыты. И могилы многих подвижников неизвестны, соответственно мощей нет, а другие – открыты. Это тайна. В советское время в 18-м году была кампания по изъятию святых мощей, борьба с мощами, когда большевики устраивали вскрытие церковных мощей и увидели, что полностью нетленных святых довольно мало. В основном останки угодников Божиих – это кости, но, поскольку, народ не всегда это знал, то это вызывало в простом народе соблазн, потому действовала пропаганда большевиков о том, что духовенство обманывало народ. Патриарх Тихон это все разъяснял, он говорил, что мы почитаем именно останки святых, при этом неважно – они могут быть нетленны полностью, или это только кости. В то время народ понимал так – если угодник Божий, то тело должно быть полностью нетленно. А на самом деле такого нет. Например, на Афоне считается, что тела святых монахов должны полностью истлеть. Есть местный афонский обычай. Они хоронят тело, которое просто завернуто в мантию и через 3 года вынимают кости, потом их складывают в специальную часовню – костницу. Кости должны быть светлыми. Берут 2 кости и череп, подписывают и складывают туда.
В Чехии есть видимо похожий костёл Костница…
Да, там наоборот. Но это только на Афоне такой обычай, в во всем мире нетленные мощи почитаются. Яркий пример последних лет – это мощи Иоанна Сан-Францизского (Максимовича), святителя Шанхайского, это архиепископ, который сканчался в Сан-Франциско. Он принадлежал русской зарубежной церкви. Его мощи находятся в подземном крипте собора в Сан-Франциско. Тление или нетление – это действие Божие, это не зависит от людей.
В христианстве почитают множество святых, одни из которых хорошо известны многим, даже неверующим, а другие – наоборот. Почему к одним святым люди приходят чаще, а к другим – реже? Значит ли это, что как некоторые считают, что один святой “сильнее”, если так можно выразиться, а другой – “слабее”?
Нельзя говорить, что одни святые более известны, а другие – менее, это естественно. Основное зависит от тебя, от твоей веры, от твоей молитвы. Обращаясь к святому, мы все равно обращаемся к Богу. Святой поможет тебе в Боге. Наши обращения к святым, к той или иной иконе Божией Матери в основном зависят от нашей веры и нашей молитвы, а не то, что одна икона сама по себе сильнее другой. Это языческий, магический взгляд. Почитаются эти иконы или святые, потому что люди молились перед этой иконой, и тот святой или Божья Матерь помогли в какой-то критической ситуации, исполнили просимое. И перед этой иконой совершилось чудо, знамение. Это вошло в историю. Ни икона сама по себе помогла, а помогла молитва людей к личности святого, изображенного на иконе, молитва к Божией Матери и в конечном итоге ко Христу. Молитва творит чудо. А иначе можно дойти до язычества.
Почему лица Виленских мучеников закрыты?
Закрыты не только лица, но они полностью закрыты, даже ножки в носочках. В таком виде они были переданы нам в 46-м году. Тело каждого мученика обшито ценной красивой тканью, другими словами, оно обернуто полотном. Конечно, можно было бы открыть ножки или ручки, или какую-либо часть мощей, но пока такой вопрос не ставился. Например, в греческой православной церкви – открытые мощи. В Иерусалиме, в монастырях Святой Земли лежат полностью открытые мощи, лишь чуть-чуть они прикрыты облачением, но лица открыты. Однако главное в том, что спасают нас не мощи, а спасает вера во Христа, поэтому если даже будут лежать полностью открытые мощи перед неверующим – тот все равно не поверит. Он скажет, что это просто забальзамированные мумии. Напрасно думают, что если показать человеку нетленное тело, то он сразу уверует. Опыт показывает, что нет. К нам многие туристы приходят в храм, им говоришь, что это нетленные мощи, то они отвечают: «Мы понимаем. Мы верим, что это хорошо забальзамированные мумии». Они не просят снять покрывала. Они считают, что эти тела забальзамировали врачи по древним рецептам. Нет такой веры, что это сила Божия. А закрыты они из благоговения. Я был в Киево-Печерской Лавре. Там некоторые мощи частично открыты, например, руки или ноги святых. У мощей Александра Свирского, находящихся в Свирском монастыре, открыты руки, верующий человек понимает, что это чудо Божие для нашего спасения, для нашего укрепления в вере, а для неверующего это не доказательство. Вера в человеке чаще всего появляется не из-за этих причин. Я думаю, вера в человеке возникает не потому, что он увидит полностью нетленные мощи, здесь действуют некие другие механизмы возникновения веры. У кого-то вера возникает от чтения Священного Писания, от размышления, какие-либо жизненные ситуации ставят вопросы, от которых человек начинает размышлять о смысле жизни. Многие, кто размышляли о смысле человеческой жизни, приходили к вере в Бога, приходили к вере через общение с честными, благородными верующими людьми. Все сложнее, чем просто показал человеку нетленные мощи и он уверовал, поэтому, я думаю, священноначалие и не открывает мощи.
Кто заботится о мощах?
Дело в том, что специально о мощах никто не заботится. Они лежат сейчас в ковчеге, который называется «рака», ее обновили специально к приезду святейшего Патриарха Алексия II к 1997 году. В 1997 году был юбилей – исполнилось 650 лет со времени кончины мучеников. Рака сделана из дерева, внутри обшита бархатом, сверху закрыта стеклом, зимой там холодно, летом жарко, постоянной температуры там нет. Никто ничего не предпринимает, единственное, что делают – это чистят ковчег от пыли внутри.
Но, ведь, праздники их переоблачают…
Есть покрывала, которые кладут сверху на полотно, в которое завернуты тела мучеников.
А носочки, обувь?
Носочки снимают, меняют, раздают людям с благословения, в особенности больным. Опять-таки, для чего, ведь это же не магия? Для того, чтобы человек молился мученикам, Христу, получил благословение, ведь носочек был надет на мощах и таким образом укреплялся. Специально с мощами никто ничего не делает, они просто лежат, им уже 664 года. Переоблачают их в разные покрывала, потому что в церкви используются различные цвета, так как каждый праздник имеет свою цветовую символику. Например, праздник Троицы – зеленый цвет. Это цвет жизни. Рождество – белый цвет, символ чистоты, света, Богородичные праздники – голубой, поэтому в праздники, посвященные Божией Матери надевают голубые облачения. Пасха – красная. Великим постом – черные облачения, поэтому когда во всем храме кладут покрывала определенного цвета, то и покрывала мучеников меняют.
Почему вечером на Пасху у священнослужителей вместо красных были вначале белые облачения?
Я думаю, это символ света, чистоты. Светоносное Воскресение. А меняют облачения на мучениках наши священнослужители. У нас есть ризничий – иеромонах Никита, обычно диаконы и священники в этом участвуют. Они чистят от пыли святую раку, потому, что туда все равно попадает какая-то пыль через щели.
Церковь прославила множество выдающихся, образованнейших людей святой жизни. Кто-то из причисленных к лику святых были богословами, кто-то – апостолами, кто-то – прекрасными ораторами или мыслителями. Виленские мученики Антоний, Иоанн и Евстафий не принадлежали ни к богословам, ни к апостолам. Они были людьми знатного рода, приближенными князя Ольгерда. Разве кончина может стать поводом для причисления к лику святых? Ведь святость жизни – это один из самых важных критериев.
Да, Антоний, Иоанн и Евстафий не были ни богословами, ни апостолами в том смысле, что они не проповедовали где-то в дальних странах. Единственное, что только известно, что они, будучи в тюрьме, проповедовали Христа. То, что они страдали за веру – это, конечно, было сильным аргументом. Поэтому они причислены к лику святых именно за свою мученическую кончину. Человек своей кровью засвидетельствовал веру. С первого века такие люди всегда причислялись к лику святых. Есть даже яркий тому пример – это мученик Вонифатий, который был рабом и состоял в блудной связи со своей госпожой. Она его отправила в Иерусалим за святыми мощами. И он, увидев, как в том городе мучают христиан, исполнился ревности, вышел и исповедал себя христианином. Его схватили, казнили, церковь его причислила к лику святых, потому что кровь очищает. Крещение кровью -это фактически второе крещение. Более того, церковь причисляет к лику святых даже тех, кто даже не были крещены, они никогда не исповедовались и не причащались, но они пришли в те места, где мучили и убивали христиан, сказали, что и они тоже христиане, они вместе с этими людьми. Их тут же убивают. И их причисляют к лику святых, а их тела – святые мощи. Это не принципиально – будут ли они нетленны или будут ли это кости. Язычники часто сжигали тела христиан нарочно, чтобы не было мощей, чтобы их не почитали, потому что христиане хоронили их и почитали гробницы святых. Например, Поликарпа, епископа смирнского, начала II века, специально сожгли. Интересно то, что он даже не крещен был, но он все равно причислен к лику святых. Святые отцы говорят, что он принял крещение своей кровью. Он явил веру, покаяние, он пострадал за Христа. Не только считается, что он крещеный, но считается, что он уже святой человек.
В наше время есть такой парадокс. Евгений Родионов, убитый чеченскими бандитами, которому предлагали жизнь, если он снимет нательный крест и отречется от Христа. Он отказался и был зверски обезглавлен. За его канонизацию выступили многие и священники, и владыки. Его иконы есть во многих храмах не только России, но и, например, Сербии и Греции. Особенно он почитается русскими солдатами и офицерами. Тем не менее, официально он не причислен к лику святых. Как Вы к этому относитесь?
Тут надо понимать, что есть официальная канонизация, то есть – причисление к лику святых, а есть достижение спасения, реальная святость. Человек может быть святой, но не причислен к лику святых. Он живет где-то на Афоне, в пещере, он свято жил, умер, но никто его не знает. Разве только Бог явит особое чудо и прославит человека. В окрестностях Иерусалима, возле монастыря Георгия Хозевита нашли в пещере монаха, его тело – полностью нетленные мощи, он в рваном подряснике, в сбитых ботинках, каких у нас и бомжи не носят. Он давно умер, нетленные мощи лежат сейчас в храме, перевезли из пещеры. Этим не надо смущаться. Церковь официально прославляет кого-то, но всех, я думаю, не может прославить. Во время советской власти миллионы замучены за веру, прославлены официально поименно в лике святых, по-моему, около 1600 человек. Изучались их дела, допросы, приняли решение, что их надо причислить, но любому человеку понятно, что там гораздо больше пострадавших за веру. Причины тому различны, допустим, не сохранились документы. Для канонизации нужно все проверять, действительно ли все и поэтому бывает так, что в народе человек очень почитаем, очевидно, что он святой, но по какой-то причине его не канонизируют. Например, Серафим Саровский около 100 лет ждал канонизации. 200 лет со дня кончины блаженной Ксении Петербуржской прошло, когда ее канонизировали, но никто из этого не делает трагедию. Люди почитали ее, знали, что это великий пример для них, что это святая, но официально не причисляли. Я тоже считаю, что Евгений Родионов – святой, он мученик, пострадавший за Христа, но священноначалию виднее кого причислить и в какое время. Вот что такое канонизация? Это ведь не означает, будто человеку открывают Царствие небесное. Мол, пока его не канонизировали, он где-то в пространстве находится, а потом проходит официальная канонизация и ему открывают двери в Царствие небесное. Канонизация нужна больше для нас, потому что святой человек и так уже у Бога. И когда его канонизируют на земле, у него там, у Бога, статус не меняется. Он и так был у Бога святой. Его прославляют здесь на земле, для воинствующей церкви, для нас как пример. Вот герой духа, человек, которому вы должны подражать. На войне человеку дают звание героя, так и здесь. Всех, я думаю, прославить не могут, ведь подлинные святые отличаются большой скромностью, поэтому никто даже не знает того, как они умирают за Христа. Канонизируют далеко не всех и смущаться из-за этого не надо. Думаю, теперь этот процесс канонизации будет идти проще, советской власти нет, нет диктата над церковью.
Как вы оцениваете положение Православной церкви в Литве? Были всякие периоды в жизни церкви в Литве – от очень тяжёлых, до весьма благоприятных. А сейчас?
Я думаю, что у нас сейчас проблемы – это вызовы современной антихристианской цивилизации. Пропаганда эгоизма, неверия, разврата, золотого тельца, когда во главе угла – деньги, это основные проблемы, стоящие перед мировым христианством в целом и особенно перед православием, католиками, протестантами. Цивилизация предоставляет человеку какие-либо возможности, все так устраивается, что как будто бы без Бога человек всего может достичь сам. Главное, ты получи хорошее образование, заработай денег, все себе купишь и Бог уже не нужен. Вот это, мне кажется, основные проблемы и в Литве они как и во всем мире. В Литве та специфика, что православных относительно мало, верующих немного, в основном все католики, поэтому православные общины малочисленны, но вызовы такие же как и везде. Человеку действительно жить по заповедям, отрекаясь от себя, от своих страстей, трудно. Потому что христианство – это постоянное самоотречение, это жертвенная любовь, это труд, молитва, попрание своего эгоизма. Когда идет упорная официальная пропаганда другого образа жизни через средства массовой информации, то любой христианин попадает в трудную ситуацию, когда нужно постоянно бороться. Что бы он не взял, куда бы он не посмотрел, в современном мире везде пропагандируется противоположное: ты – центр всего, живи только для себя, ты должен здесь и сейчас хорошо жить, ведь скоро умрем, а все остальное неважно, что будет в том мире – еще неизвестно, главное, хорошо жить здесь, а чтобы хорошо жить здесь – нужны деньги. Значит, деньги нужно добыть любым способом. Официально говорится, что противозаконно добывать деньги не призывают, но если это основная ценность, то тогда, естественно возникает проблема, что человек любой ложью, любыми преступлениями готов добывать эти деньги. И это основные проблемы и в Литве, и в России, и в церкви. Все это, все эти страсти входят внутрь церкви вместе с людьми, отсюда сложности. Любому человеку, неважно, священник ты или мирянин, в зрелом ты возрасте, или в молодом – приходится с этим сталкиваться. Потому что христианство, как я уже сказал, учит отказу от эгоизма, самопожертвованию, если это семейная жизнь, то учит верности, настоящей любви, глубине человеческой жизни, человеческих эмоций. А массовая культура и то, что сейчас идет из Интернета, через голливудскую продукцию, попсу – там проповедуется все совершенно противоположное. Как сказал святитель Игнатий Брянчанинов в середине XIX века, христианин подобен человеку, который должен пробираться сквозь густую толпу идущую навстречу ему. Вся эта толпа идет на тебя, но ты-то знаешь, что тебе надо против течения. Как тот эскалатор, который едет вниз, а тебе надо наверх. Вот так и человек в современном мире, его все тянет вниз, к нарушению заповедей Божиих, к своему эгоизму, к своим наслаждениям, развлечениям, служению своим страстям, своему “я”. Отовсюду это пропагандируется, а он должен идти по заповедям Божиим и поэтому современным христианам в этом смысле очень трудно, поэтому здесь не обходится без каких-то больших уклонений, падений, соблазнов, какие-то страсти увлекают людей, каким они зачастую не могут противостоять. Потом человек идет каяться, потому что все это очень сложно, ведь это сильный поток, который человека увлекает. Если бы не было сильного, противоположного христианству направления, то было бы гораздо проще.
Хотелось бы спросить о храме, построенном на месте того дуба, где были повешены Антоний, Иоанн и Евстафий. На том месте всегда был православный храм. Во время Первой мировой войны, когда немцы захватили Вильнюс, то сделали этот храм протестантским, затем каким-то образом он стал униатским…
Он и сейчас униатский.
Православная церковь не пытается его вернуть к себе?
Это Троицкий храм, он изначально был православным. В 1596 году, когда была Брестская уния, он стал униатским. Это был Свято-Троицкий монастырь. Он был униатским все время Речи Посполитой. Когда в конце XVIII века, после третьего раздела Польши, Вильнюс перешел Российской империи, то Троицкий монастырь опять вернули православным. До 1944 года он был православным, там была семинария в зданиях вокруг храма. В 1991 году его вернули униатам. Униатская община очень маленькая, буквально несколько десятков человек. У нас в старом городе много православных храмов, это наш храм Святого Духа, Пятницкий, Никольский храмы, Пречистенский собор, поэтому как-то не стремились получить этот довольно большой Свято-Троицкий храм. Тем более, все 4 храма почти рядом.
Я недавно был у ещё одного храма – Александра Невского и с удивлением увидел, что его наконец-то начали реконструировать…
Да, представляете, до Александра Невского только сейчас дошли руки. А вот этот храм бы взяли, он до сих пор стоял бы в руинах…
Но он и так стоит в руинах, и реальных реконструкций до сих пор там не начиналось…
Да… но вообще, всё это сложно. У нас в католической стране все не так просто. Не всего, чего хочется, можно так легко добиться. Конечно, Свято-Троицкий храм – место, безусловно, святое, на этом месте пострадали мученики. Мощи у нас в храме, а на то место можно прийти помолиться любому человеку, там на стене фреска Виленских мучеников. А вопрос по поводу передачи храма – это компетенция архиерея, раньше эти вопросы решал владыка Хризостом, а теперь – архиепископ Иннокентий. Если будет возможность, наверное, возьмет и этот храм будет у нас.
Автор фотографий: Ярослав Мошков, ИА “Русские Новости”