Церковь не лишена футурологического и эсхатологического преставления будущего, она живет им и действительно обладает внеземными технологиями – «машиной времени», владея опытом пользования ею. И дело не только в скудных, но все же существующих описанных в сказаниях, преданиях, житиях святых моментах, когда происходило мгновенное перемещение во времени и пространстве, которые были реально как в прошлом созерцателями земного рая-эдема, подробно описывая своим современникам биохимические процессы биосферы и даже принося оттуда предметы. Так были и в будущем, в котором как состоявшийся факт уже совершено спасение человечества, в котором были как рожденные, так еще и не рожденные люди, и они с ними общались. Но дело намного глубже, чем возможность «машины времени».
В чем заключена потребность в фантастике? Почему «машина времени», особо в последнее время, так глубоко волнует современного человека как некая панацея в решении проблем (пишутся фантастические романы, снимаются потрясающие кинофильмы)? В независимости от религии, культуры, страны, социального положения, возраста и развития что-то объединяет людей и таинственно по-эдемски манит к себе человека. А получив новое изобретение, знание, достижение, которое было раньше недосягаемой и мечтательной фантастикой, вдруг это перестает быть ценностью, этим человек не насытился, счастлив так и не стал … и вот разворачивается новый виток фантастических преставлений, из которых что-то также станет вчерашним днем. Вы не чувствуете тут некую ущербность? «Возьми человечество все, что можно только изобрести, в том числе и машину времени». Ну а дальше что? Тебя машина сделает счастливым?
В потребности в фантастике можно увидеть глубоко психологические моменты, попытку компенсировать утраченное – Рай как природу человека в могуществе, так и совершенное место пребывания человека.
Всегда, сквозь всю историю человечества, известных и не известных нам исчезнувших цивилизаций, когда найденные артефакты, от микроскопичности до гигантского монументализма, поражают непознанным превосходством, всех нас с современниками объединяет одна пронизывающая общая нить – трагизм человечества, который оканчивается смертью. Все существующие праздники человечества – от личных (например: день рожденья), до всевозможных общественных, государственных (извращения не учитываю), религиозных – это попытка воссоздать или приблизиться к блаженству потерянного Рая. А желание иметь «машину времени» вне Бога – это опять попытка духа человека все же возвыситься над материей временем и пространством, и тем самым этот внутренний и глубоко природный настрой, даже для закоренелого атеиста-фантаста говорит подсознательно и внутренне о необходимости вечности бытия человека.
Но Бог не оставляет человечество в одиночной борьбе с этим трагизмом смерти, человек сразу после изгнания из Рая слышит пророчество и живет надеждой Тем, Кто «вчера, сегодня и в будущем Тот же». Тайна этой вечности бытия человека открыта еще до воплощения Христом из будущего! Который «Альфа и Омега, Начало и Конец», Он побеждает смерть, дарую человечеству вечность! Этим спасительным ковчегом для человечества и одновременно богочеловеческим организмом является Церковь Христова. Она названа «Старицей» ибо создана прежде веков! Так мы читаем в вероучительской книге с мистическими видениями и откровениями от Ангела-пастыря пророку Ерме. В книге, данной христианам Римской общины 2-3го века под названием «Пастырь» Ермы. (Хотя эта книга и была довольно распространенна в древней Церкви, но так и не вошла в канонический состав Евангельских книг).
Зачем пишутся фантастические книги и снимаются фантастические кинофильмы? Чтобы убежать от реальности, украсить реальность, найти себя, раскрыть творчество, метод прогресса и самопознания? На все вопросы можно ответить – «да». Но ответ лежит намного глубже, в самой онтологии (природности, состоянии) человека. В христианском космогоническом и антропологическом мировоззрении, желания фантастики, грезы о могущественном человеке, как уже было сказано, – это попытка человечества компенсировать свою потерянную природу и вновь обрести место, с которого было изгнано человечество – Рай.
Наш русский соотечественник и великий проповедник будущего – будущего Воскресения человечества – преподобный Серафим Саровский не только на Пасху, как установлено традицией, но на протяжении всего года встречал своих посетителей и собеседников торжествующим и победоносным приветствием: «Христос воскрес, радость моя!». И это было не просто добродушное пожелание, на которое по-кураевски возможно ответить, известное – «и тебе того же», но намного глубже и пространнее вперяясь в вечность, где в будущем воскресении прозорливец возревал чад и соучастников Христовых, с невыразимой и неподдельной духовной радостью воспевал: «Христос Воскресе, радость моя»! Этот живой пример нашей истории говорит о том, что мы со Христом созидаем будущее – вечность уже и сейчас.
Знание будущего и бегство в другое время (при гипотетической возможности), с каких бы благих намерений это ни предпринималось (что-то улучшить), обесценивает ответственность и ценность нравственного выбора. А в этом-то ценность самого человека в вечности, и все наши наивные и романтичные мечтания «если бы я родился тогда-то, или туда попал…» – хоть и красивая мечта, которая призывает не нести свой крест. Предательство, дезертирство от реальности, в которой здесь и прямо сейчас возможно и нужно совершать подвиги духа (как известно, на войне дезертиров расстреливали, и это считалось нравственно оправданным).
К нравственной ответственности с чистой душой должен быть готов обладатель откровения о будущем. И это может глубоко переплетаться в личности: трагизм событий и внутреннее переживание, как это наглядно и очевидно явленно в библейском пророке Ионе. Ведь попытка дезертирства ему не удалась. Для того чтобы изменить злое будущее и трагичную участь, на то время жителям мегаполиса – Ниневии, понадобилось совсем не «машина времени», а то, что реально меняет будущее – покаяние! Ведь все в руках Божиих.
Даже если допустить возможность техническими «машинами» мгновенное перемещение во времени и пространстве, то это будет сопряжено в первую очередь с высоконравственным состоянием и организацией души человека, где преобладает ответственность за судьбы человечества, осознание промысла Божьего и целостного неразрывного хода человеческой истории. Такие примеры соприкосновения, как к прошлому, так и к будущему, явленны в духовном феномене благодатных даров Духа Святого – прозорливость старцев. Только чистому сердцу дано соприкосновение к книгам судеб человеческих и хода истории, где нежное прикасание к их страницам опытным духовником (не магом, не шаманом, не экстрасенсом-ясновидцем), лечит как духовно, так и телесно, меняя ход истории как частной судьбы, так и человечества, и приводит человека к главному смыслу вечного его бытия – спасению! А где вечность, там отпадает необходимость в «машине времени». Ибо тогда само человечество (как целостный и божественный организм) вне времени пронизывает все существования времени.
Время не самобытно и не отдельно от пространства и материи. Но время имеет начало и конец, исторически целостное, и парадоксально, что при своей не самобытности и конечности время бесконечно ценно для Человека вечности, (в этом смысле слово «Человек» можно писать с большой буквы), в котором (во времени) в силу нравственного выбора и труда «Христос с будущего» дарует свое будущее – вечность, а в ней ныне мечтательную внеземную «машину времени».
Нравственное состояние человека и рисует представление будущего. В призме христианской антропологии и эсхатологии футурологические представления о человеке, после воскресения, – это обладатель полноты божественной благодати, где тело обладает сверхвозможностями, чем состояние Адама в Эдеме. И в силу обожествования владычество над пространством времени и материей. Мир без Бога и вне христианства в фантастике представлен в тленной форме и проникнут трагизмом человечества. Для христиан понятно, что это следствие грехопадения.
Близка идеологическим представлениям христианства об обществе будущего, как ни странно, старая и добрая, чем-то по-романтически наивная фантастика СССР. Таким классическим и ярким примером, как мне кажется, является роман «Туманность Андромеды» Ивана Антоновича Ефремова. О, как это будоражило миллионы умов, люди выстраивались в библиотеки за этим романом, который был популярен до начала 90-х. Мир и социальный уклад общества там выстроен в идеях светлого и справедливого коммунизма, с развитым, высоконравственным и высокотехнологическим обществом (рай на земле), где моралью является нравственный кодекс коммуниста, идеология развития общества – коммунистическая диалектика, этим живет все человечество, это культивируется вместо Бога. Самое большое зло в сюжете – это техногенные катастрофы, с которыми человек, в конечном счете, все же справляется. Четко выражены позитивные и негативные герои. Я не хочу принизить достоинство и других произведений наших фантастов, где затронуты глубоко-философские темы, но цель моей статьи есть не их анализ, а общее преставление. Взять для сравнения западную фантастику, в частности США, то будущий мир там представлен в ярком разнообразии, где идет постоянная война миров за ресурсы, власть и славу. Идеи, сюжеты, персонажи коммерциализированы, культивируется разврат и насилие, цинизм, размывается грань добра и зла. Если рассматривать сами фантастические технологии и приемы, то это жалкий плагиат на фантастику СССР, откуда даже своровали имена. Например: в «Туманности…» есть главный позитивный русский герой Дар Ветра. Вам это ничего не напоминает? Вспомните «Звездные войны». Да, да, это тот же Дарт Вейдер, который должен олицетворять идеологически русского как абсолютное зло. Или взять фильм «Звездные врата», где центральным фантастическим предметом перемещения по вселенной и времени является кольцо перемещений – это плагиат с той же «Туманности…». Кольцо общения и т.д. Но есть во всех этих фантастиках общее, то, что еще с древних времен воспевалось в человеке: храбрость, благородство, жертвенность, любовь. В этих фантастиках, как и в современных фантастических компьютерных играх есть место для дьявола и всевозможных его модификаций, но нет места для христианского Бога, Бога – Любовь.
Всем возможным грезам будущего почти всегда присуща ностальгия о добром прошлом. А ведь онтологическое чувство души – ностальгия, внутренняя тяга и скорбь о потерянном рае и единстве человеческого рода. И этот вечный запрос души о прекрасном будущем, ностальгический настрой о добром и прошедшем, единении рода человеческого одновременно происходит и взыскивается в лоне вечной «Старицы», созданной прежде всех времен – Церкви Христовой!
И если представить себе, пофантазировать такую сцену, вдруг так посчастливилось, современнику рассказать фантастические и космические грезы о светлом будущем, например, моему любимому святому преподобному Серафиму Саровскому, то безоговорочно, я уверен, в его ответе о вечном и о будущем человечества прозвучит: «Христос Воскрес, радость моя».
Протоиерей Олег Трофимов, доктор богословия, магистр религиоведения и философских наук
Автор статьи, патриот Новороссии, из-за гонений лишен имущества, жилья, места служения, нуждается в помощи. Карта Сбербанка России: 676196000086178580