Духовная жизнь

Загробная жизнь. Часть 2

Май 08
10:39 2012

Загробная жизнь. Часть 2


 Отрывки из книги монаха Митрофана. (СПб. 1897 г.) …
 
ОБИТАТЕЛИ РАЯ


На земле добрые очень и очень редко вступают в какое-либо общение со злыми, да и невозможен такой контакт из-за различия душ. Естественно, и за гробом общение спасённых с осуждёнными случается нечасто, и только любовь заставляет первых сочувствовать последним.


 Состояния Святых, нерешённых и погибших — пространственно разделяются между собою глубокой пропастью, по учению Самого Господа Иисуса Христа. Значит, рай должен иметь свою определённую местность, отдаленную от ада и геенны. 


 Место рая священным Писанием определяется на востоке. В таком направлении находится рай по отношению к земле. И действительно восток по сравнению с другими сторонами света обладает особой таинственностью, вселяет в душу человека что-то неземное, веселит сердце духовной радостью. Не остается на земле ни одного сердца, в которое тотчас при восходе солнца не пал бы луч духовного света радости. Христиане, чувствуя действие невидимого солнца на душу, обращаются с благодарственною молитвою к Господу Иисусу Христу, просвещающему и освещающему Своё создание, взывая: «Слава Тебе, показавшему нам свет!»


 Слово Божье и здравый разум свидетельствуют, что слово «рай» прежде всего означает название места для святых духов и душ, приготовленного Богом от вечности.


Один только Бог не подлежит закону времени и пространства. Он вечен и безпределен; всё же остальное, как Его творение, существует в известное время, занимая определённое место; иначе и быть не может. То есть для загробной жизни душ должны существовать определённые места.


 Касательно местонахождения рая напомним ответ св. Иоанна Златоустого, что человеку гораздо полезнее и необходимее понимать, что в действительности существует рай, нежели точно знать, где это место находится. «Ты спрашиваешь, в каком месте пространства расположен рай? Полагаю, что вне этого мира. Давайте думать не о том, где он находится, но о средствах приобрести его».


 Библия представляет рай дивным и обширнейшим садом. Он и в действительности таков; но вещество его и природа, кроме того, соответствуют естеству его жителей — духов. И потому рай недоступен для наших чувств, огрубевших от грехопадения.


 При погребении Божьей Матери св. Иоанн Богослов шёл с райскою ветвью, принесённою на землю из рая архангелом Гавриилом. Св. Макарий Великий пишет, что после смерти наследующие рай встречаются и отводятся в особенные сады, в приготовленные забла­говременно обители, где на них надеваются драгоценные одеяния. Св. Григорий Синаит пишет, что рай есть низшее небо; что деревья садов там постоянно покрыты цветами и плодами; посреди рая течёт река, разделяющаяся на четыре рукава. Об этой реке повествует и Моисей в своей бытейской книге.


 Подобно ап. Павлу, вознесённому однажды в рай, был взят в рай и один благочестивый подвижник, игумен Власий. Он начал служение Богу с ранних лет и был украшен всеми добродетелями. Власию явилось непреодолимое желание узнать, в какое место за гробом вселяются души монахов, хорошо потрудившихся во время земной жизни. После трёхлетней келейной еженощной молитвы, в одну из ночей игумен Власий, по обычаю молясь, внезапно был унесен в рай. Вдруг он чувствует, что ходит по какому-то полю; то был рай Божий. Блаженный Власий вошёл в рай, который представлялся цветущим садом, исполненным ароматов, где росли разные фруктовые деревья. В раю он увидел монаха своего монастыря Ефросима, сидящего под деревом на золотом престоле. Увидев Ефросима, Власий подошел к нему и спросил: «Это ты, сын мой Ефросим? Что ты здесь делаешь?» «Я поставлен здесь от Бога стражем», — отвечал Ефросим. Тогда Власий, показав рукою на яблоню, сказал: «Дай мне с этой яблони три яблока». Ефросим снял три яблока и подал их игумену. Игумен принял их в мантию и тотчас пришел в себя.


 Он опять видит себя в келье и три яблока в мантии. Зазвонили к утрене. По окончании богослужения игумен приказал братьям, чтобы никто из них не выходил из церкви. Призвав из поварни Ефросима, спросил его: «Сын мой, где был ты в эту ночь?» Ефросим, опустив глаза в землю, стоял и молчал. Старец не переставал его допрашивать; тогда Ефросим отвечал: «Там, авва, где ты видел меня». «А где я видел тебя?» — настаивал старец. Ефросим отвечал: «Где просил у меня три яблока, в святом Божьем раю». «Вот эти три яблока, — продолжал игумен, показывая их братии. — В эту ночь Бог сподобил меня быть в раю и видеть его». Яблоки на благословение были разделены между братией. И кто из монахов был болен, после вкушения райских плодов делался совершенно здоровым (Алфавитный патерик).


 Из этого сказания видно, что Ефросим и Власий были в раю только своими душами, находившимися в полном сознании. И внешний вид души соответствовал внешности человека в его теле. При душах были органы чувств с полным своим действием, как напр., зрение. Души разговаривали, употребляя в разговоре слова; умственная способность также была при душах.


 Закончим описание рая первого периода словами ап. Павла, бывшего там, видевшего все и слышавшего непередаваемые голоса, «которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12, 4).


 Представители двух полов на земле — Адам и Ева — до грехопадения были безсмертны и душой и телом. Следовательно, тело по воскресении, соединившись со своею душой, опять даст нового духовного человека известного пола. Воплотившийся Сын Божий и Божья Матерь суть представители двух полов в загробной райской жизни. Явление Святых земным людям подтверждает истину о существовании двух полов за гробом.


 Духовные отношения людей, начавшиеся на земле, сохраняются, иначе и быть не может, и в загробном мире, для которого эти отношения и предназначались. Брат останется и там братом своей сестры, если она тоже стала участницей райской жизни. Жена останется женой своего мужа, её права на это будут при ней; её духовные отношения к мужу определены Самим Богом. 


 Ещё без тела несчастный богач в аду узнал тоже бестелесных Авраама и Лазаря. Но ведь почему-то не спутал их с Евою, Саррою, Ревеккою и другими женщинами, находящимися в раю. 


 О существовании полов в загробной жизни блаженный Августин пишет так: «тогда изгнано будет из плоти лишь недостаточное, а сама природа её сохранится. Пол женщины вовсе не есть недостаток, но будет продолжать существовать в своих женских членах не для прежнего употребления, но для нового украшения, и никогда не будет она возбуждать похоти того, кто будет созерцать это… напротив, она послужит новой причиной прославлять мудрость и благость Бога, который некогда сотворил то, чего не было, и избавил от нетления то, что сотворил».


 Число спасённых праведников, Святых — гораздо меньше числа погибших, что видно из слов Самого Господа Иисуса Христа: «не бойся, малое стадо!..» (Лк. 12, 32); «много званых, а мало избранных» (Мф. 22. 14). И священная история подтверждает нам эту истину: Лот с семейством были праведны, а весь осуждённый город — грешен; Ной с семейством были единственные праведники на всё тогдашнее человечество. И всегда видно, что сынов Божьих насчитывается гораздо меньше, чем собственно сынов человеческих. При втором славном пришествии, по словам Иисуса Христа, мало найдется верных.


МЫ ТАКОЙ РАДОСТИ НЕ ЗНАЕМ…


Основанием блаженства в раю в первом периоде есть пребывание и общение с Господом Иисусом Христом, лицезрение Его, как Сам Он об этом учил, говоря, что верующие будут с Ним и станут участниками славы Его. Далее сказано и о лицезрении Господа верными: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8). И потому ап. Павел от нетерпения говорил: «Имею желание разрешиться и быть со Христом» (Флп. 1, 23).


 Иоанн Богослов пишет верующим: «Возлюбленные! Мы теперь дети Божии, но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как он есть» (1 Ин. 3, 2).


 Жить и непрестанно видеть Бога! При таком состоянии человека все наши желания удовлетворяются, так что уже человеку не остается ничего более и желать. А так как первый период загробного состояния души, по учению Церкви, есть продолжение бытия души без тела, то блаженство души в этот период состоит только в удовлетворении одних внутренних чувств. Душа переживает духовное наслаждение нематериальными благами, ощущает благое действие внутренних чувств, действие радостное, но не совершенное, так как тело примет участие в блаженстве только по соединении с душой. Об этом состоянии райской жизни писал и пророк Давид: «Пробудившись, буду насыщаться образом Твоим» (Пс. 17, 15).


 Святитель Димитрий Ростовский пишет: «Праведники, видя себя прославленными в царствии Отца их небесного, не только себя, но и своих близких прославленными, чувствуют как сердца их исполнены вечной радостью, необъяснимой словами. Возрадуется отец о спасении сына, сын — о спасении отца, мать — о дочери и дочь — о матери». Все возрадуются взаимной радостью от взаимного сочувствия друг к другу. Иначе и быть не может; исполнение естественного психического закона сочувствий — радоваться с радующимися и плакать с плачущими.


 Добро и зло развиваются, и садовники и делатели их должны получить свою награду за все плоды, которые вызрели на земле. Вот почему делатели добра и зла могут получить полное воздаяние лишь тогда, когда уже окончится всякая земная деятельность. Тогда только каждый увидит сам, до каких размеров достигло в его потомстве добро или зло. Тогда-то увидим сами, что причиною спасения одних и погибели других были мы первые, творцы добра или зла. Вот почему апостол и говорит: «дабы они не без нас достигли совершенства» (Евр. 11. 40).


 Не только за свои дела, но и за жизнь ближних, продолжающих наши дела и подражающих нам, следует нам принять воздаяние.


 Так как зло есть источник всех печалей и страданий и оно человеку не естественно, — человеку естественно добро и блаженство, для которого он сотворен, — поэтому зла в раю уже нет: «Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной, ибо Агнец, который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод, и отрет Бог всякую слезу с очей их…» (Отк. 7, 16); «и смерти не будет уже, ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Отк. 21, 4). Но видение Святыми загробного адского состояния грешников и живое участие в их бедственном состоянии произ­водит некоторую скорбь, полезную и им, и адским страдальцам. Скорбь, подвигающую Святых на молитву за адских узников и потому доставляющую спасение и этим последним.


 Покой, или вечное успокоение от трудов, совершённых на земле ради царства небесного, составляет отличительный характер блаженной деятельности в раю в этот период. Здесь под словом «покой» не следует понимать бездействие. С понятием о душе всегда соединяется и мысль о её деятельности. Деятельность души, доставляющая ей удовольствие, наслаждение, — делает душу покойной. Естественное состояние души, чуждое страстей, по свидетельству Самого Господа Иисуса Христа, и на земле ещё доставляет боголюбивой душе покой: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11, 29).


 Поскольку жизнь души составляет самопознание, то жизнь в раю составит истинное познание себя, — полное сознание всего прошедшего и настоящего, чего на земле достигают весьма немногие, при строгом и внимательном самонаблюдении.


 Ап. Павел, вознесённый до третьего неба, видел всю красоту райскую, но рассказать о ней рожденным на земле не нашёл и слов в человеческом языке. А если бы и мог поведать, хотя сколько-нибудь, о безконечно прекрасной райской красоте, то слушавшие не поняли бы, не постигли; точно так, как не понимают дети многое из того, что ясно взрослым. Не вместив, не поняв райской красоты, плотское мудрствование, принимающее только опытное знание, отвергло бы рай. Так обыкновенно делалось и делается поныне мудрецами этого мира, отрицающими все сверхъестественное, духовное, чудесное.


 Там только, в загробной жизни — в раю — вполне и обнаружится значение человека.


 Ум человеческий не может себе представить такого общества людей, какое составляют Святые в раю. Соединенные вечною любовью и постоянным общением, они тем самым дополняют блаженное состояние друг друга. На земле грустно бывает расставаться с хоро­шими людьми, с нравственным обществом, потому что в сопребывании с ними душе было отрадно, весело; а так как в раю этого расставания не будет, то и блаженство души станет вечным.


 Две утешительные истины предлагает плачущим о смерти близких сердцу св. Иоанн Златоустый: «Если тело предаётся тлению, то не только не стоит плакать, но ещё и радоваться нужно, смертное погибает, а не сущность тела. Помни, что эти сомкнутые уста некогда лучше будут говорить, а эти закрытые глаза тогда увидят лучшее и большее, и эти ноги понесутся некогда по облакам, и разрушающееся тело это облечется в безсмертие, и ты получишь твоего присного». Слышишь, плачущий! Ты опять получишь твоего присного, но уже лучшего и светлейшего.


 Чтобы сколько-нибудь понять, как же разговаривают в загробном мире бестелесные существа, вспомним, что говорить — значит передавать один другому свои мысли, желания и чувства. Мы передаём невидимые мысли, желание и чувства, принадлежащие собственно невидимой душе. Сообщаем их другому посредством видимых и слышимых знаков, звуков и букв. И это необходимо, пока душа находится в теле. Если ещё на земле очищенные души имеют способность видеть, читать мысли, желания и чувства других, то что же препятствует душам праведных в загробном мире взаимно видеть и читать мысли, желания и чувства друг друга?


 Члены семейства — супруги, родители и их дети, далее родственники, знакомые — после праведной земной жизни, вступая в новую — загробную жизнь, как учит св. наша Православная Церковь, не разъединяются, но живут вместе, как ангелы Божьи. Христианское супружество не есть супружество ветхозаветное, это брак нового духовного человека, это теснейший духовный союз супругов, о котором Сам Иисус Христос засвидетельствовал, что соединённые однажды Богом не могут быть разлучаемы ни на земле, ни за гробом: потому что, по свидетельству Апостола, любовь безсмертна. Господь, установив на земле таинство брака, соединил супругов таким крепким союзом, какой уже ничто не в силах расторгнуть. Супруги за гробом остаются супругами-ангелами, горящими чистейшей, небесной любовью к Богу и взаимною — друг к другу.


 Свидание за гробом может быть или в высшей степени блаженное, или в высшей степени томительное. Не проклянет ли день своего рождения жена, увлечённая мужем к греховной жизни? Не будут ли вечно проклинать и муж, и жена друг друга, как виновников своей погибели? Не худший ли укор будет слышаться и от погибших детей — за небрежность родителей в деле их спасения?..


 Мало того, что узнаем, увидим друг друга, но, по свойству духовной природы души, свободной в первый период загробной жизни от тела — темницы своей — постигнем и все тайны сердечные. Прекрасно, если нас на земле соединяла истинная, чистая, непорочная, небесная любовь. Тогда ожидает нас свидание безукоризненное, полное небесной радости в царстве мира и любви!


 Но если лицемерной была любовь на земле… Горе лицемеру за гробом! С презрением отвратится от него сердце, которое любило его безукоризненно. Христианские супруги, чтобы вам быть за гробом вместе, не расторгайте союза; чтобы свидеться в радости, сохраните до гроба обеты, данные вами при венчании.


 Страшно и горестно будет за гробом первое свидание с теми, кто любил нас на земле, и кто, отойдя в загробный мир, надеялись на оставшихся, не зная, что любовь их притворна. Зря, выходит, надеялись на их молитвенное ходатайство, на правильное исполнение оставленного духовного завещания! Но как встретят виновников своего злополучия те, кто надеялись — и обманулись? 


 Дружба и родство между осуждёнными навсегда прекращаются. Родители не защитят своих погибших детей, так же как и дети не помогут своим осуждённым родителям. Злые дети будут проклинать своих родителей, что те не научили их вере и добрым делам, и мучения нечестивых родителей усугубятся адским мучением своих детей. Заблудшая паства вознегодует на своих па­стырей, что они не учили их богоугодной жизни, не исправляли их пороков, не наполняли сердце страхом Божьим, были равнодушны к непростительным их слабостям.


НАДЕЖДА И БОЛЬ


Если на земле есть состояние души, удаляющееся от царства небесного, однако же совершенно не предрасположенное к состоянию адскому, то это — падение человека по причине его немощи, по неведению. Тут сочетаются падение и желание воспрянуть, стремление ума и сердца к небу, а вместе с тем и тяготение плоти к земле; неземная радость, по временам веселящая душу, особенно после всякой добродетели, — и угрызения совести, следующие за падением. Такое состояние душ на земле есть начало загробного несовершенного состояния, где совесть укоряет, а вера и надежда подкрепляют.


 Сокрушение присуще нерешённому состоянию; оно невозможно в состоянии отверженных. Чувствуя на земле отвращение ко злу, однако против желания творя запрещенное, и почему-либо не успев изгладить на земле своих преступлений молитвами, слезами, добрыми делами и другими знаками покаяния, такие грешники после смерти поступают в ад и, не отрекаясь Господа Иисуса Христа, там о имени Его преклоняют колена, как поклонялись Господу Иисусу Христу на земле.


 Из слов Иисуса Христа видно, что геенна может быть внутри нас так точно, как бывает внутри нас царство Божье. Много ли спокойных среди живущих страстями? Удовольствие от страсти — моментально; страсть удовлетворена, но тотчас же она воспламеняется с новой силою. Хорошо, если удовлетворяется!.. А если нет? Неудовлетворенная страсть производит скорбь, злобу, ненависть; вот начало предвкушения геенны внутри нас! Душа, находящая удовольствие в потакании страстям, за гробом, разумеется, не встретит предмета, который услаждал её на земле.


 Не любящий ближнего пребывает в смерти, т.е. в таком душевном состоянии, при котором человек находится в удалении от Бога, а следовательно, и не в общении с Ним. Такое состояние, как совершенно противоположное состоянию райскому, и есть — уже на земле — начало загробного, гееннского состояния, состояния вражды, злобы, ненависти, состояния, совершенно чуждого любви.


 Если же внутри нас не царство Божье, то значит — геенна ещё на земле! Такая истина заключена в словах Иисуса Христа: «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин. 3, 18).


ДОМ ТОСКИ И УЖАСА


 Как учит наша православная Церковь, состояние или местопребывание душ, участь которых на частном суде окончательно не решается в загробном мире, называется в св. Писании по-разному. Так, чаще прочих наименований встречаются названия: ад, преисподняя, темница духов, дальнейшие страны земли, сердце земли. Все это названия, означающие болезненное загробное состояние души, ещё не решённое.


 Души же погибшие, осуждённые ещё при жизни и утратившие царство Божье, прямо с земли переходят за гробом в особые отделения — затворы ада, составляющие в первый период как бы преддверие будущей геенны, состояния осуждённых второго периода.


 Ад и геенна должны иметь свои определённые местности, разделяющие одно состояние от другого. Жители геенны сами не согласятся быть в раю и одного часа, потому что для них чуждо и тягостно всё истинное, прекрасное и доброе.


 Весь Ветхий и Новый Завет представляет ад во внутренности земли. Основатель Нового Завета Господь наш Иисус Христос свидетельствует Сам, что ад находится в земле, когда говорит о Себе, что Сыну человеческому должно будет быть в сердце земли три дня и три ночи.


 В синаксаре Великой Субботы читается, что в этот день мы празднуем погребение Господа и Его сошествие во ад, что Он сошел во ад нетленною и Божественною Своей душой, отделенной смертью от тела. Употреблены выражения об аде как о глубокой пропасти, которая, как явствует из всей службы, признаётся подземной и находящейся внутри земли (Триодион).


ЧТО ПОСЕЯЛИ, ТО И ПОЖАЛИ


 В ад, также как и в рай, поступают после частного суда Христова, в 40-й день после смерти. В ад же временно поступают и те души христиан, впавших в смертные грехи, которые принесли покаяние, не отчаялись в своём спасении, но не успели дать плодов покаяния. Заключенные здесь души пребывают временно.


 Кроме падших злых духов, которым от вечности за их отступничество было приготовлено вечное мучение, делаются его наследниками и те из людей, кто, живя на земле, постоянно пребывали в союзе не с добрыми ангелами, а со злыми духами. Так, по учению Господа, в сообществе с падшими отверженными духами находятся все немилостивые, жестокосердные, и потому не могущие быть в царстве любви. По учению православной Церкви, тотчас после смерти поступают в геенну осуждённые ещё на земле: нераскаянные (ожесточённые, отчаянные) грешники, неверы, богохульники, человеконенавистники. Они прямо и невозвратно низвергаются в геенну, как безнадёжные и решительно потерянные для царства Божьего; нечестивые, т.е. неверующие во Христа, злочестивые-еретики и те православные христиане, которые проводили жизнь во грехах или впали в какой либо смертный грех и не излечили себя покаянием — все они наследуют вечное мучение вместе с падшими ангелами.


 Вот отличительный характер жителей ада, имеющих возможность стать жителями рая: вера и надежда, перенесённые душами с земли в ад. Подобного нет в геенне.


 В первом периоде адской жизни, поскольку душа существует без тела, то и мучение принадлежит только одной душе. Удаление грешников от Бога — Источника жизни, света, радостей и вообще блаженства — есть первое, главное основание мучения.


 Внутреннее духовное мучение душ нерешённого состояния ублажается надеждой на Бога, Который не хочет смерти и погибели грешных. Эти души признают себя повинными, и, перед именем Иисуса Христа, наравне с жителями рая, преклоняют свои колена и тем самым всё более и более принимают в себя благодать. Поэтому нельзя сказать, чтобы души состояния нерешённого были удалены совершенно от Бога, как удалены от Него осуждённые в геенне за неверие.


 Они соотносят свои грехи и поступки с деятельностью нравственных существ: добрых ангелов, Святых, а также с жизнью других людей, сопребывающих с ними в аду или в геенне. И, наконец, душа из ада взаимодействует с пребывающими ещё на земле, — это деятельность внешняя.


 Если богач, по слову Иисуса Христа, страдает в пламени, то, разумеется, в том тончайшем эфирном жару, который соответствует тончайшей эфирной природе души и злых падших ангелов, так как Бог есть только дух, а всё Его творение не дух, а материя; и этой-то эфирной материи соответствует и гееннский огонь тончайшей природы; телу же человека: как чувственному, по соединению его с душой во второй период будет соответствовать и огонь чувственный, чья природа грубее.


 Деятельность погибших грешников, так же как и праведных душ в раю, бывает трёх родов: в отношении к Богу, в отношении к ближнему, и в отношении к самим себе. В отношении к Богу их деятельность составляют ненависть к Нему, хуление Его и желание того, что противно Его воле. Внутреннее мучение души состоит в самой себе: в ясном и подробном сознании грехов, которыми души оскорбляли Бога в этой жизни, в угрызении совести, которая за гробом про­будится со всею силой; в мучительном томлении и тоске от того, что привязанность души к земному и плотскому теперь не может уже находить себе удовлетворения, а к небесному и духовному желание и вкус у неё не раскрыты и не могут уже раскрыться. И наконец, в отчаянии и в желании прекратить своё бытие.


 Привычка чувства к греху не найдет себе здесь удовлетворения. А лишение желаемого уже есть страдание. В геенне нет исцеления, нет освобождения от страсти и нет удовлетворения страстей, но есть лишь гнев Божий. Постоянно неудовлетворяемое страстное состояние души приводит её, наконец, в отчаяние, в ожесточение, а потом и в состояние самых злых духов — богохульства и ненависти к Святым.


 Ничем не преодолимые страсти, — безнадежные, никогда не искореняемые, — терзают и будут терзать душу всю вечность. И можно утвердительно заключить, что действие страстей за гробом гораздо сильнее, чем на земле. Об этом свидетельствует св. Григорий Нисский: «Если кто вполне погрузился душой своей в плотское, то такой человек уже не будет свободен от похотей и пожеланий плоти. Как те, которые проводили жизнь в местах нечистых, хотя бы они были перемещены на чистейший и свежий воздух, всё-таки не могут тотчас освободиться от остающегося при них запаха, так и погрязшие во плоти всегда будут носить с собою плотский запах».


 Чем кто согрешает, тем и мучится, если только не уврачуется на земле. Ап. Павел свиде­тельствует: «Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6, 7).


 Требование совести есть требование самой духовной природы человека. Исполняя требования совести, человек исполняет своё назначение; не исполняя, не считая себя облазанным слушать внутренний голос, — поступает против природы, отвергает своё назначе­ние, не признаёт цели своего бытия. Слово Божье свидетельствует прямо о совести, как о принадлежности духа, бывшей уже и у первых людей. Если бы не совесть заговорила у прародителей тотчас по падении, то к чему бы страшиться и укрываться им от Бога, к чему бы и покрывать свою наготу? Стыд — выражение совести — побудил их к этому.


 Стыд, стыдливость — есть чувство, составляющее принадлежность человеческого духа. Значение стыда — это стремление человека скрыть свою наготу, слабость, безобразие, скрыть то, что ему неестественно — порок, страсть, короче — своё зло.


 На Страшном суде и во втором периоде загробной жизни опять возникнет полный человек, состоящий из духа, души и тела. А так как слабость, немощь бывает и духовно-нравственная и телесно-физическая, то желание человека скрыть свою неестественность от взоров окружающих его людей, или стыд осуждённого, — доходит до крайности. Стыд свойственен всем: и детям, и старцам, и грубому, и образованному, и глупому, и умному. Только в разной степени! И этому стыду подвергнутся все (в той или иной степени) на суде и во второй период загробной жизни.


 Действие совести на душу, а следовательно и на человека, двоякое. Здесь, на земле, начальное. А за гробом — совершенное: внутреннее блаженство или мучение, покой или угрызения совести. Если каждое дело на земле отражается немедленно в совести, если после всякого неправого дела следует на земле угрызение совести, то каково же будет угрызение её в геенне, где идёт развитие только одного зла?


 Всё это, впрочем, служит только началом и предвкушением будущих вечных мук. Это предвкушение будущих мук так велико, ужасно, что видевший и испытавший их был бы не в силах пересказать того, что терпят в геенне осуждённые первого периода. Так точно, как не мог ап. Павел рассказать обитателям земли о рае, в который он был взят. Деятельность погибших душ в геенне носит характер, свойственный злым духам. Так как на земле эти души были совершенно чужды любви, преисполнены злобы, ненависти, злонамерений и злорадства, то с этим душевным настроением, противоположным любви, пребывают и за гробом в геенне. И деятельность их относительно ещё пребывающих на земле весьма сходна с деятельностью злых духов. Следовательно, ум и воля не оставляют и душ грешников, обреченных на вечное мучение. Желание зла и погибели ещё пребывающим на земле — вот к чему направляется вся деятельность погибших душ относительно живых.